MAIS QUE VENCEDORES [Propósito, Tema e Autoria do Apocalipse]

Em forma, simbolismo, propósito e significado, o livro do Apocalipse é de uma beleza que as palavras não podem descrever. Onde, em toda a literatura, encontraríamos qualquer coisa que possa superar a majestosa descrição do Filho do homem andando no meio dos sete candeeiros (Ap 1.12-20), ou do vívido retrato de Cristo, Fiel e Verdadeiro, avançando até a vitória, montado num cavalo branco, com uma vestimenta respingada de sangue, seguido dos exércitos celestiais (19.11-16)? Onde, além do mais, encontraríamos contraste mais marcante do que este entre o juízo da Babilônia, de um lado, e o regozijo da Jerusalém de Ouro, de outro (18.19; 21.22)? E onde mais o trono celeste e a bênção da vida celestial são retratados de maneira mais serenamente simples e, ainda assim, mais bela em sua simplicidade (4.2-5.14; 7.13-17)? Que riqueza de consolação; que visão e entendimento do futuro; sobretudo, que revelação do amor de Deus estão contidos nas palavras da profecia desse livro!

I. O Propósito do Livro 

No geral, o propósito do livro do Apocalipse é confortar a Igreja militante nas lutas contra as forças do mal. E cheio de auxílio e de consolação para os cristãos sofredores perseguidos. A esses é dada a segurança de que Deus vê suas lágrimas (7.17; 21.4); suas orações são influentes nos negócios do mundo (8.3, 4) e sua morte é preciosa aos olhos do Senhor. A vitória final lhes é assegurada (15.2); seu sangue será vingado (19.2); seu Cristo vive e reina para sempre e sempre. Ele governa o mundo e os interesses da sua Igreja (5.7, 8). Ele está voltando de novo para tomar seu povo para si mesmo na "festa das bodas do Cordeiro" e para viver para sempre com ele num universo rejuvenescido (21.22). Quando pensamos na esperança gloriosa da segunda vinda, nosso coração se enche de alegria; nossa alma se consome com tal impaciência que nos tira o fôlego; nossos olhos tentam penetrar as negras nuvens que velam o futuro, esperando que a descida gloriosa do Filho do homem irrompa à nossa vista. É um anseio profundo que explode em palavras: "o Espírito e a noiva dizem: Vem! Aquele que ouve diga: Vem!" (22.17). Quando, porém, consideramos essas verdades, descobrimos que eleja está conosco - conosco no Espírito, andando no meio dos sete candeeiros (1.12-20). "...Porém, ele pôs sobre mim a mão direita, dizendo: Não temas; eu sou o primeiro e o último, e aquele que vive; estive morto, mas eis que estou vivo pelos séculos dos séculos, e tenho as chaves da morte e do inferno". Somos, verdadeiramente, mais do que vencedores por meio daquele que nos amou.

II. O Tema do Livro 

O tema é a vitória de Cristo e de sua Igreja sobre o dragão (Satanás) e seus seguidores. O Apocalipse tem o objetivo de nos mostrar que as coisas não são como parecem ser. A besta que sobe do abismo parece ser vitoriosa. Ele "pelejará contra elas e as vencerá e as matará, e o seu cadáver ficará estirado na praça da grande cidade que, espiritualmente, se chama Sodoma e Egito, onde também o seu Senhor foi crucificado. Então, muitos dentre os povos, tribos, línguas e nações contemplam os cadáveres das duas testemunhas, por três dias e meio, e não permitem que esses cadáveres sejam sepultados. Os que habitam sobre a terra se alegram por causa deles, realizarão festas e enviarão presentes uns aos outros, porquanto esses dois profetas atormentaram os que habitam sobre a terra". (11.7-10). Esse regozijo, porém, é prematuro. Na realidade, o crente é quem triunfa. "Mas, depois dos três dias e meio, um espírito de vida, vindo da parte de Deus, neles penetrou, e eles se ergueram sobre os pés, e àqueles que os viram sobreveio grande medo... O sétimo anjo tocou a trombeta, e houve no céu grandes vozes, dizendo: o reino do mundo se tornou de nosso Senhor e do seu Cristo" (11.11, 15). 

Em todas as profecias desse livro maravilhoso, Cristo é retratado como o Vitorioso, o Conquistador (1.18; 2.8; 5.9ss.; 6.2; 11.15; 12.9ss.; 14.1, 14; 15.2ss.; 19.16; 20.4; 22.3). Ele conquista a morte, o Hades, o dragão, a besta, o falso profeta e os homens que adoram a besta. Ele é vitorioso; como resultado, nós também o somos, mesmo quando parecemos tão desesperadamente vencidos.

Olhemos, por exemplo, a grande companhia de crentes descritos no capítulo 7. Suas vestes estavam imundas, mas foram lavadas no sangue do Cordeiro e tornadas brancas. 

Estavam em "grande tribulação", mas saíram dela (7.14). Foram mortos, mas ergueram-se nos seus pés (11.11). Foram perseguidos pelo dragão, pela besta e pelo falso profeta, mas, no final, os vemos postados vitoriosos no Monte Sião. Vemos o Cordeiro, e com ele os cento e quarenta e quatro mil que têm o seu nome e o nome de seu Pai escrito na fronte (14.1). Eles triunfam sobre a besta (15.2). 

Parece-nos que suas orações não foram ouvidas (6.10)? Os juízos lançados contra a terra são respostas de Deus aos seus pedidos (8.3-5). Essas mesmas orações são a chave que solverá os mistérios da filosofia da História. 

Parece que os crentes foram vencidos? Na verdade, eles reinam! Sim, eles reinam sobre a terra (5.10), no céu, com Cristo, por mil anos (20.4), e no novo céu e nova terra para todo o sempre (22.5). 

O que, então, acontece àqueles que parecem ter vencido, o dragão (12.3), a besta (13.1), o falso profeta (13.11) e a Babilônia (14.8)? Eles são vencidos - e exatamente na ordem reversa. A Babilônia cai em 18.2, a besta e o falso profeta são horrivelmente punidos em 19.20, e o dragão é confinado a um tormento sem-fim em 20.10. 

Resumindo, o tema desse livro é colocado mais gloriosa e completamente nestas palavras: "Pelejarão eles contra o Cordeiro, e o Cordeiro os vencerá, pois é o Senhor dos senhores e o Rei dos reis; vencerão também os chamados, eleitos e fiéis que se acham com ele" (17.14).

III. As Pessoas às Quais o Livro é Endereçado

Sobre a minha escrivaninha repousa um comentário sobre o Apocalipse recentemente publicado. É um livro muito "interessante". Vê o Apocalipse como um tipo de História escrita de antemão. Descobre nesse último livro da Bíblia copiosas e detalhadas referências a Napoleão, guerras nos Bálcãs, a grande Guerra Européia de 1914-1918, o ex-imperador alemão Wilhelm, Hitler e Mussolini e daí por diante. Esses tipos de explicações, porém, e outros como esses, devem ser postos totalmente de lado.[1] Pois que benefício os cristãos sofredores e severamente perseguidos dos dias de João poderiam derivar de predições específicas e detalhadas em relação às condições européias que prevaleceriam perto de dois mil anos depois? 

Uma interpretação sadia do Apocalipse deve ter seu ponto de partida colocado na posição de que o livro foi escrito para os crentes que viviam nos dias e época de João. O livro deve sua origem, ao menos em parte, às condições contemporâneas. É a resposta de Deus às orações e lágrimas dos cristãos severamente perseguidos e espalhados pelas cidades da Ásia Menor.[2]

Não obstante, embora seja verdadeiro que devemos partir da posição de que o livro do Apocalipse foi escrito para os crentes dos dias e época em que João viveu, e que devemos até mesmo enfatizar o fato de que as condições que realmente prevaleceram durante as últimas décadas do século 1º A.D. forneceram a ocasião imediata para essa profecia, deveríamos, igualmente, dar a mesma proeminência ao fato de que esse livro foi escrito não só para os crentes que primeiro o leram, mas para todos os crentes através desta dispensação toda.

Oferecemos os seguintes argumentos em defesa desta posição. 

Primeiro, a aflição a que a Igreja estava sujeita nos dias do apóstolo João é típica da perseguição que os verdadeiros crentes têm de suportar através de toda a presente dispensação (1 Tm 3.12), e especialmente logo antes da segunda vinda de Cristo (Mt 24.29, 30). 

Segundo, muitas das predições abundantes no livro (por exemplo, "selos", "trombetas" e "taças") dizem respeito a princípios e acontecimentos tão largos em seu escopo que não podem ser confinados a um ano específico ou a um período de anos, mas que atravessam os séculos, alcançando a grande consumação. 

Terceiro, as cartas nos capítulos 2 e 3 são endereçadas às sete igrejas. Sete é o número que simboliza algo acabado e perfeito. Seu uso aqui indica que a Igreja como um todo está na mente do autor e que as admoestações e consolações do livro foram dirigidas aos cristãos crentes ao longo dos séculos.

Finalmente, todos aqueles que leem e estudam esse livro, em qualquer época, são abençoados (1.3). Tanto no início como na conclusão do livro, o autor se dirige não somente a um grupo de homens que vivem numa década, mas a "todo aquele que ouve as palavras da profecia deste livro" (22.18).

IV. O Autor do Livro 

O autor nos diz que seu nome é João (1.1, 4, 9; 22.8). A questão, porém, é: que João? Alguns negam que João, o discípulo amado, tenha escrito o Apocalipse. Isso é, em parte, devido ao fato de que enquanto o autor do Quarto Evangelho e das três Epístolas do amor jamais menciona neles o seu nome, o autor do Apocalipse diz que o seu nome é João. 

Novamente, é dito que há uma grande diferença entre o estilo e tom geral do Evangelho e das Epístolas, por um lado, e do Apocalipse, de outro. Mas leia o Evangelho de João e, depois, leia o Apocalipse. E possível notar a diferença? No primeiro, as idéias fluem correntemente; no último, elas são apresentadas de modo abrupto - nunca se sabe o que o autor dirá a seguir. O primeiro enfatiza o amor de Deus; o último - assim se diz -enfatiza sua severa justiça. O primeiro descreve a condição interior do coração; o último se posta no curso externo dos eventos. O primeiro é escrito em grego belo e idiomático; o último é escrito no assim chamado "grego rude, hebraísta e bárbaro".[3]

E dito também que há uma diferença marcante entre a doutrina do Evangelho e a do Apocalipse. O primeiro é de mente aberta, universalista; prega o evangelho "para todos" e a doutrina da salvação pela graça. O último, diz-se, é de mente fechada, particularista; é judaico em sua doutrina da salvação e enfatiza a necessidade de boas obras.[4]

Finalmente, é observado que, logo no século 32 A.D., Dionísio de Alexandria atribuiu o livro do Apocalipse a "outro João", uma visão que foi adotada por Eusébio, o historiador eclesiástico. 

Alguns estão convencidos por esses argumentos que algum outro João, que não o discípulo amado, foi o escritor do Apocalipse.[5] Crêem ainda que João, o apóstolo tenha sido o responsável pelo Quarto Evangelho, Outros aceitam a autoria joanina do Apocalipse, mas propõem alguma outra pessoa - talvez outro João, ou nem mesmo um João - para a autoria do Evangelho.[6] E, é claro, há aqueles radicais que negam que o apóstolo João tenha escrito quer o Evangelho quer o Apocalipse.[7]

Examinemos, porém, por alguns instantes, os argumentos. O primeiro impressiona pela sua fraqueza. Certamente o próprio fato de que o autor do Apocalipse simplesmente se chama de João, indica que ele era bastante conhecido, não só numa localidade em particular, mas por todas as igrejas da Ásia. Quando ele simplesmente se chama de João, sem qualquer designação adicional, todos sabiam exatamente de quem se tratava. Não parece certo que essa pessoa bastante conhecida tenha sido o apóstolo João? Suponha que o autor deste livro que você está lendo se apresente simplesmente como William; poder-se-ia pensar por um minuto que todos, imediatamente, tivessem idéia de quem o escreveu? Estamos plenamente convencidos não somente de que havia um só João que não precisa acrescentar "o apóstolo" ao seu nome, pela simples razão de que era suficientemente conhecido como o apóstolo! Além disso, o autor não se chama de apóstolo porque ele escreveu o livro na posição do observador a quem as visões foram reveladas (cf. Jo 15.27; At 1.22, 23; I Co 9.1). ]

A diferença na gramática, no estilo e no tom geral tem de ser admitida. Mas isso significa que João, o apóstolo, não possa ter escrito o Apocalipse? Em nossa opinião, não. Como, então, explicaremos a diferença? Alguns defendem a idéia de que, quando João escreveu o Evangelho, teve assistentes, talvez os presbíteros de Éfeso; e que a ausência desses assistentes quando estava em Patmos seja responsável pela gramática e pelo estilo peculiares do Apocalipse.[8]

Outros elementos podem entrar nessa explicação. Primeiro, não deveríamos exagerar as diferenças em estilo e linguagem. Entre o Evangelho e o Apocalipse há também um corpo forte de semelhanças - um fato que, muito tarde, alguns estão começando a enfatizar. As semelhanças são marcantes. São encontradas até em construções gramaticais peculiares e em expressões características {cf. Jo 3.36 com Ap 22.17; Jo 10.18 com Ap 2.27; Jo 20.12 com Ap 3.4; Jo 1.1 com Ap 19.13; e Jo 1.29 com Ap 5.6).[9]

De novo, com referência ao estilo, deveríamos nós esperar que encontraríamos o mesmo estilo numa série de eventos históricos (o Evangelho), numa carta pessoal (as Epístolas) e numa revelação (o Apocalipse)? Nessa correlação, não nos esqueçamos que, quando João escreveu o último livro da Bíblia, sua alma estava em tal condição de profunda emoção interior, surpresa e êxtase (pois ele estava "no Espírito") que sua formação judaica deve ter exercido maior pressão, podendo até ter influenciado seu estilo e linguagem. 

Temos por certo que a natureza transcendente do objeto em questão, do profundo estado emocional do autor quando recebeu e registrou essas visões, e seu abundante uso do Antigo Testamento - hebraico e grego[10] - são, em grande parte, responsáveis pelas diferenças em estilo que permanecem depois das marcantes semelhanças já levantadas. 

Devemos não nos demorar tanto na assim chamada diferença de ênfase doutrinária. O fato é, simplesmente, que o Quarto Evangelho e o Apocalipse não se chocam em um único ponto. Na verdade, a concordância na doutrina é extraordinária.[11] O Evangelho chama Jesus de Cordeiro de Deus (amnos) em João 1.29; o mesmo faz o Apocalipse (arnion), 29 vezes. As Epístolas e o Evangelho usam o título "o Verbo" em relação ao Senhor (Jo l.lss.; 1 Jo 1.1); o mesmo faz o Apocalipse (19.13). O Evangelho representa Cristo como ser pré-temporal e eterno (l.lss.); o mesmo faz o Apocalipse (22.13; cf. 5.12, 13). O Evangelho de João atribui a salvação do homem à soberana graça de Deus e ao sangue de Jesus Cristo (1.29; 3.3; 5.24; 10.10,11); o mesmo faz o Apocalipse (7.14; 12.11; 21.6; 22.17) - muito enfaticamente. E a doutrina do "todo aquele que" é encontrada em ambos os livros (Jo 3.36; Ap 7.9; 22.17). 

Não há diferenças doutrinárias! 

Finalmente, em relação à opinião de Dionísio, já citado, deveria estar claro que sua visão se baseia sobre um mal entendimento da leitura de uma cuidadosa declaração de Papias,[12] e foi influenciada, provavelmente, pela oposição ao quiliasmo,[13] que buscava justificar-se apelando ao livro do Apocalipse.[14]

A Igreja primitiva é quase unânime em atribuir o livro do Apocalipse ao apóstolo João. Essa era a opinião de Justino Mártir (c. 140 A.D.), de Irineu (c. 180 A.D.), que foi um discípulo de um discípulo de João, do Cânon Muratório (c. 200 A.D.), de Clemente de Alexandria (c. 200 A.D.), de Tertuliano de Cartago (c. de 220 A.D.), de Orígenes de Alexandria (c. 223 A.D.) e de Hipólito (c. 240 A.D.).[15]

Quando somamos a isso tudo que, segundo uma tradição muito forte, o apóstolo João foi banido para a ilha de Patmos (cf. 1.9), e que ele passou os últimos anos de sua vida em Efeso, a quem a primeira das cartas do Apocalipse foi dirigida (2.1), a conclusão de que o último livro da Bíblia foi escrito pelo "discípulo a quem Jesus amava" é inevitável. 

V A Data do Livro 

Levanta-se agora a questão: Quando João escreveu o Apocalipse? No ano 69 (ou antes), ou devemos inverter os números e considerar 96 (ou 95)? Ninguém pode encontrar um único argumento realmente coerente para apoiar uma data mais antiga. Todos os argumentos apresentados baseiam-se em testemunhos distantes e não-confiáveis, sobre a idéia totalmente imaginária de que João não tivesse ainda aprendido seu grego quando escreveu o Apocalipse, e sobre uma questionável interpretação literal de certas passagens que, muito certamente, têm significado simbólico. Assim, por exemplo, é-nos dito que o Templo de Jerusalém estava ainda em pé quando o Apocalipse foi escrito, pois em 11.1 está escrito: "Dispõe-te e mede o santuário de Deus". 

A data mais recente tem grande apoio. Irineu diz: "Pois que (a visão apocalíptica) era vista não muito tempo antes, mas quase nos nossos próprios dias, mais próximo do fim do reinado de Domiciano." E além disso ele diz: "...a Igreja em Efeso, fundada por Paulo, e residência de João até o tempo de Trajano (98-117 A.D.), é verdadeiro testemunho da tradição dos apóstolos".[16]

Quando, em conexão com essas fortes e definitivas evidências, nos lembramos de que o Apocalipse reflete uma época em que Efeso já havia realmente perdido o seu primeiro amor; em que Sardes já estava "morta"; em que Laodicéia - que foi destruída por um terremoto durante o reinado de Nero - já havia sido reconstruída e se vangloriava de sua riqueza espiritual (3.17); em que João já havia sido "banido" - uma forma muito comum de perseguição durante o reinado de Domiciano; em que a Igreja já havia suportado perseguições no passado (20.4); e em que o Império Romano, como tal, já havia se tornado o grande opositor da Igreja (17.9); quando nos lembramos de todos esses fatos, somos forçados a concluir que uma data mais recente (A.D. 95 ou 96) é a correta.[17] O Apocalipse foi escrito próximo do final do reinado de Domiciano, pelo apóstolo João. 

Ainda assim, o verdadeiro autor não é João, mas o próprio Todo-poderoso, Deus. "Revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu para mostrar aos seus servos as coisas que em breve devem acontecer, e que ele... notificou ao seu servo João..." (1.1). Certamente João, o apóstolo, escreveu o livro do Apocalipse. Mas Deus, por meio de Cristo, foi o verdadeiro Autor. Portanto, o que esse livro prediz não é produto de gênio humano, tendente ao erro, mas a revelação da mente e do propósito de Deus com respeito à História da Igreja. 

Em Copenhague, entre as muitas nobres esculturas de Thorwaldsen, há uma do apóstolo João. Seu semblante irradia uma serenidade celestial. Ele está olhando para o céu. Seu bloco de papel está diante dele. Na sua mão há uma pena de escrever. Mas a pena não toca o papel. Ele não se aventurará a escrever uma só palavra até que do céu ela lhe seja concedida.[18]

___________________
HENDRIKSEN, William. Mais que Vencedores: Os mistérios do Apocalipse desvendados com profundidade e fidelidade. São Paulo: Cultura Cristã, 2011, p.14-24

___________________
[1] Para uma nota descritiva sobre as diversas teorias de interpretação, ver M. C. Tenney, New Testament Survey (I.V.F.), pp. 387SS.; e L. Morris, art. "Book of Revelation" em The New Bible Dictionary (I.V.F.).
[2] Ver o Capítulo Seis, pp. 67s., para mais discussão sobre esse ponto.
[3] Guscbius, Ecclesiastical History, vil 25.
[4] W. Bcyschlag, New Testament Theology, II, p. 362.
[5] Ver, por exemplo, os escritos de F. Bleek e J. N
[6] Essa visão é mantida pela escola de Tübingen.
[7] Bousset, Harnack, Holtzmann, e Moffatt, estão entre esses.
[8] Uma explicação interessante é dada por A. Pieters, The Lamb, the Woman, and lhe Dragon, pp. 18ss. Ver também A. T. Robertson, Word Pictures, VI, p. 274.
[9] Para mais semelhanças entre o Evangelho e o Apocalipse, ver J. P. Lange, The Revelation of John (Commentary cf the Holy Scriptures, The New Testament, X), pp. 56ss.
[10] Ver A. T. Robertson, The Minister and His Greek New Testament, p. 113.
[11] Para uma pesquisa sobre o assunto todo, ver H. Gebhardt, The Doctrine of the Apocalypse, especialmente pp. 304ss.; e G. B. Stevens, The Theology of the New Testament, pp. 536ss. e 547.
[12] Ver a discussão em R. C. H. Lenski, Interpretation of St. John's Revelation, pp. 8ss.
[13] Do grego chilioi, "1000", um termo usado para descrever o ponto de vista escatológico que enfatiza fortemente o caráter do milenarismo.
[14] N. B. Stonehouse, The Apocalypse in the Ancient Church, p. 151.
[15] Anfe-Nicene Fathers, I-III. Ver também N. B. Stonehouse, op. cit., pp. 153ss
[16] Ante-Nicene Fathers, I, pp. 416, 559.
[17] Para uma data mais recente, ver H. Cowles, The Revelation ofSt. John, pp. 17ss. Entre os que defendem data mais antiga estão Alford, Godet, Moffatt, Ramsay, Swete, Warfield e L. Berkhof em seu New Testament Introduction, pp. 347ss
[18] Ver A. Plummer, The Book of Revelation (Pulpit Commentary), p. 150.