Professor Pádua

A FÉ MORTA DO NEO-PENTECOSTALISMO

2012-01-31T13:41:00.000-08:00

Por Célio Lima

No contexto em que tratou exaustivamente sobre os dons espirituais em sua primeira carta aos crentes da cidade de Corinto, Paulo terminou por afirmar a esses irmãos, seus contemporâneos: “Ainda que eu fale as línguas dos homens e dos anjos, se não tiver amor, serei como o bronze que soa ou como o címbalo que retine” (1 Coríntios 13:1 RA).

Obviamente que o apóstolo quis destacar que, embora no tempo presente esses três dons façam parte da vida de todo cristão genuíno, haverá um dia no qual a fé e a esperança deixarão de existir, haja vista que são dons instrumentais, vinculados à realização/cumprimento das promessas divinas. A parousia (vinda de Cristo), portanto, porá fim à fé e à esperança, por perderem tais dons a razão das suas existências.

Porém, o amor, por fazer parte da essência de Deus e, por conseguinte, “… do novo homem, criado segundo Deus, em justiça e retidão procedentes da verdade” (Efésios 4:24 RA), permanecerá pelos séculos dos séculos, como o vínculo de união entre Deus e o homem, e entre os homens entre si. Não é sem razão que Paulo escreveu aos cristãos da cidade de Colossos: “acima de tudo isto, porém, esteja o amor, que é o vínculo da perfeição” (Colossenses 3:14 RA).

O amor, desse modo, exerce uma posição sublime, elevada, na vida cristã. Tal fato é comprovado pelas palavras do próprio Jesus Cristo, o Deus encarnado: “… Amarás o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento. Este é o grande e primeiro mandamento. O segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Destes dois mandamentos dependem toda a Lei e os Profetas” (Mateus 22:37-40 RA). Paulo, o mesmo que nos disse “Sede meus imitadores, como também eu sou de Cristo” (1 Coríntios 11:1 RA), deixou-nos escrito palavras semelhantes às de Jesus, embora mais resumidas: “O amor não pratica o mal contra o próximo; de sorte que o cumprimento da lei é o amor” (Romanos 13:10 RA).

No mesmo sentido de Jesus Cristo e de Paulo, Tiago, irmão na carne do Senhor, ensinou-nos: “Meus irmãos, qual é o proveito, se alguém disser que tem fé, mas não tiver obras? Pode, acaso, semelhante fé salvá-lo? Se um irmão ou uma irmã estiverem carecidos de roupa e necessitados do alimento cotidiano, e qualquer dentre vós lhes disser: Ide em paz, aquecei-vos e fartai-vos, sem, contudo, lhes dar o necessário para o corpo, qual é o proveito disso? Assim, também a fé, se não tiver obras, por si só está morta” (Tiago 2:14-17 RA).

Não necessita muito esforço hermenêutico, interpretativo, para se chegar à conclusão que por “obras”, no contexto, Tiago está se referindo ao “amor”, pois dá como exemplo de boa obra o socorro ao irmão ou irmã que por acaso estão em necessidades materiais de alimento e vestimenta. Nem é de surpreender que Tiago tenha o amor em mente, diante do fato de que “… o cumprimento da lei é o amor”, e em face da afirmação bíblica de que “… em Cristo Jesus, nem a circuncisão, nem a incircuncisão têm valor algum, mas a fé que atua pelo amor” (Gálatas 5:6 RA).

Fé considerada à parte do amor, “… por si só está morta”, tratando-se, por conseguinte, de fé falsa, antibíblica, inútil e diabólica, posto não gerada pelo Espírito e pela Palavra de Deus. A fé verdadeira se concretiza, isto é, torna-se perfeita e eficaz na expressão do amor, no cumprimento da lei. A fé, então, é instrumento da graça divina para a vida cristã nesse mundo pecaminoso posta à serviço do amor. Em suma, a fé verdadeira é serva do amor.

Não obstante ser o ensino que acima expus sobre a fé a doutrina clara e nítida da Escritura Sagrada, o neopentecostalismo inverte a ordem, fazendo da fé a virtude suprema. Nem é necessário ser um bom observador para se constatar que a doutrina neopentecostal anda em caminho contrário ao da Escritura, ao magistério de Jesus, Paulo e Tiago, por ensinar que o cumprimento da lei é a fé.

Qualquer pessoa de mente iluminada pela Palavra de Deus que se dispuser, como eu, a passar horas e horas assistindo na televisão aos vários pregadores neopentecostais, concluirá, a despeito de não ouvir da boca de nenhum deles a frase literal de “… que o cumprimento da lei é a fé”, que esse é o cerne da doutrina neopentecostal.

Toda pregação deles termina por conclamar o povo à uma atitude de fé, como satisfação da vontade de Deus. Diga-se que por atitude de fé eles têm sempre em mente o exercício dela relativamente à curas, milagres, soluções de problemas financeiros, de saúde, emocionais, afetivos e coisas semelhantes. Para eles, o fato de alguém “não se revoltar” contra as tribulações de diversas naturezas pelas quais passa é atestatório de desobediência à vontade de Deus revelada (sua Palavra), e demonstração ímpia de falta de fé.

Contudo, como demonstrarei abaixo, apesar de a fé ser o ponto central e culminante da pregação e da doutrina neopentecostal, ela é morta e falsa, e conquanto pareça ser a pregação dessa orientação teológica muito piedosa por exaltar a fé em Deus, pelos motivos que a acuso (morte e falsidade), a fé neopentecostal é uma verdadeira expressão de falsa piedade cristã.

Aludi, com base nas palavras de Jesus e de Paulo, que o cumprimento da lei e dos profetas é o amor. O amor do cristão tem uma dimensão vertical, para com Deus, e uma dimensão horizontal, o amor recíproco entre os irmãos em Cristo e para com o próximo.

O amor a Deus é constantemente nas Escrituras retratado em termos de ação obediente aos seus mandamentos: “Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama…” (João 14:21 RA). Mas, o que diz a Escritura sobre como deve reagir o cristão quando estiver enfrentando diversas tribulações? Que o próprio Espírito, através de um daqueles que inspirou, nos diga: “Ora, na vossa luta contra o pecado, ainda não tendes resistido até ao sangue e estais esquecidos da exortação que, como a filhos, discorre convosco: Filho meu, não menosprezes a correção que vem do Senhor, nem desmaies quando por ele és reprovado; porque o Senhor corrige a quem ama e açoita a todo filho a quem recebe” (Hebreus 12:4-6 RA).

É certo que nós ainda não somos seres perfeitos nesta vida, o pecado ainda habita em nós, mesmo sendo redimidos. Por si só, esse fato deve nos lembrar de que estamos sujeitos à correção do Senhor, simplesmente porque o pecado não foi totalmente expurgado de nós até o dia da redenção final, o dia do retorno de Cristo. Em face disso, o escritor da carta aos Hebreus recorreu ao Antigo Testamento para nos lembrar do mandamento do Senhor: “Filho meu, não menosprezes a correção que vem do Senhor, nem desmaies quando por ele és reprovado; porque o Senhor corrige a quem ama e açoita a todo filho a quem recebe”.

Ele, o escritor de Hebreus, usou os verbos “menosprezar” e “desmaiar” no modo imperativo na língua grega, indicando ser, de fato, mandamento de Deus. O primeiro verbo, “menosprezar”, é o verbo grego ολιγωρεω (oligoreo), que signfica “não importar-se com, não considerar com seriedade, fazer pouco caso” (Léxico de Strongs). Já o segundo, “desmaiar”, é o vocábulo grego εκλυω (ekluo), cujo significado é “1) soltar, desprender, tornar livre; 2) dissolver, metáf., afrouxar, relaxar, extenuar; 2a) ter a força de alguém relaxada, estar enfraquecido até a exaustão, tornar-se fraco, tornar-se cansativo, estar cansado; 2b) desanimar, perder a esperança” (Léxico de Strongs).

Então, o mandamento do Senhor envolve que quando o crente passar por provação, deve considerá-la com a máxima seriedade, aplicando o seu coração em compreender a vontade de Deus para aquele caso específico. Deve, igualmente, manter-se esperançoso, animado, forte, a despeito das adversidades que se lhe acometem.

O interessante é que ambos os verbos estão no original grego no tempo presente, implicando que o cristão deve agir assim continuamente. Deve ser um padrão perene de conduta cristã. Todavia, o verbo ολιγωρεω foi usado na voz ativa, enquanto que o verbo εκλυω foi empregado na voz passiva. O que isso significa? A voz ativa implica que o sujeito pratica a ação. Desse modo, Deus requer de seu filho, do crente, que ele, ao ser corrigido, aplique toda diligência do seu coração em relação à disciplina que está sofrendo, a fim de tirar o proveito máximo dela. Por outro lado, na voz passiva, o sujeito é paciente da ação, isto é, sofre a ação. Uma tradução literal do que o autor aos Hebreus escreveu, seria: “nem sejas afrouxado de…”. Ou seja, Deus impõe sobre seu filho, sobre aquele que está sendo objeto de correção, a responsabilidade de não deixar que as tribulações advindas dessa correção o desanime, o “afrouxe” em seu animus, em seu espírito.

Se levarmos em conta o padrão típico do pensamento hebraico, ou melhor, da expressão do pensamento hebraico (judaico) em forma de paralelismo, então concluiremos que “… não desprezes a correção que vem do Senhor… ” é frase sinônima de “… nem desamies quando por ele é reprovado”. Dessa forma, aquele que não considera com seriedade a disciplina, que faz pouco caso dela, termina por desanimar, tornando-se cansado e exausto, combalindo em sua esperança e, assim, desobedece ao mandamento de Deus, dando clara demonstração de não amá-lo.

Não obstante, para compreendermos bem o intento do escritor bíblico, faz-se necessário entendermos a natureza da correção. Por exemplo, o escritor bíblico utilizou o verbo “corrigir” e, no contexto, o substantivo “disciplina” (haja vista que “correção” corresponde à mesma palavra grega que “disciplina”). “Corrigir” é o verbo grego παιδευω (paideuo): “1) treinar crianças: 1a) ser instruído ou ensinado; 1b) levar alguém a aprender; 2) punir: 2a) punir ou castigar com palavras, corrigir: 2a1) daqueles que moldam o caráter de outros pela repreensão e admoestação; 2b) de Deus: 2b1) purificar pela aflição de males e calamidade; 2c) punir com pancada, açoitar: 2c1) de um pai que pune seu filho; 2c2) de um juiz que ordena que alguém seja açoitado” (Léxico de Strongs). “Disciplina” é o vocábulo παιδεια (paideia): “1) todo o treino e educação infantil (que diz respeito ao cultivo de mente e moralidade, e emprega para este propósito ora ordens e admoestações, ora repreensão e punição). Também inclue o treino e cuidado do corpo; 2) tudo o que em adultos também cultiva a alma, esp. pela correção de erros e contenção das paixões: 2a) instrução que aponta para o crescimento em virtude; 2b0) castigo, punição, (dos males com os quais Deus visita homens para sua correção)” (Léxico de Strongs).

Dos significados lexicográficos das palavras gregas aludidas, tem-se que a disciplina, além de ter um elemento repreensivo/punitivo, inflitivo de dor, todavia tem também um elemento de instrução, que visa o aperfeiçoamento moral/espiritual do corrigido, do disciplinado. Aliás, é exatamente esta última dimensão que o escritor aos Hebreus destaca com essas palavras: “É para disciplina que perseverais (Deus vos trata como filhos); pois que filho há que o pai não corrige?” (Hebreus 12:7 RA) [εις παιδειαν υπομενετε ως υιοις υμιν προσφερεται ο θεος τις γαρ υιος ον ου παιδευει πατηρ;].

Apenas para corroborar o significado de παιδεια (paideia) como instrução, destaco que essa palavra tinha uma importância enorme na cultura grega antiga. Werner Jaeger, que compôs um livro sobre a educação do homem grego, escreveu sobre o objeto de sua obra: "Não é possível descrever em poucas palavras a posição revolucionária e solidária da Grécia na história da educação humana. O objeto deste livro é apresentar a formação do homem grego, a paidéia, no seu caráter particular e no seu desenvolvimento histórico" (Paidéia - A Formação do Homem Grego. São Paulo: Martins Fontes, 2001, p. 07). No mesmo sentido, Giovanni Reale & Dario Antiseri escreveram, em argumentação sobre a origem do termo "humanismo": "Para os mencionados autores latinos, 'humanitas' significava aproximadamente o que os helênicos indicavam com o termo 'paidéia', ou seja, educação e formação do homem" (História da Filosofia, vol. 02. São Paulo: Paulus, 1990, p. 17).

É para o ensino, para a instrução, para a aprendizagem, para a disciplina, que os filhos de Deus permanecem firmes mesmo debaixo das mais duras provações (εις παιδειαν υπομενετε…). O verbo “perseverar”, grego υπομενω (hupomeno), segundo Strongs, tem a acepção de: 1) ficar; 1a) retardar; 2) ficar, i.e., permanecer, não retirar-se ou fugir; 2a) preservar: sob desgraças e provações, manter-se firme na fé em Cristo; 2b) sofrer, aguentar bravamente e calmamente: maltratos”. Como enfatizei no início deste parágrafo, é para que adquiram instrução através das duras provações, que os filhos de Deus suportam, aguentam, brava e calmamente, as aflições que vêm com a correção divina. E eles suportam isso porque creem que “… que filho há que o pai não corrige?” Que filho há que o Pai não imponha as aflições da sua amorosa instrução?

Haja vista que é para o aprendizado, para o crescimento espiritual, moral, que os filhos de Deus são disciplinados e suportam, permanecem firmes, nessa disciplina, é que eles, por causa da fé, aplicam toda diligência em tirar proveito e aprendizado do fogo da purificação da correção do Senhor, alimentando, mesmo em tais condições, o ânimo em seus corações. A disciplina (παιδεια) busca formar o caráter cristão naquele que é corrigido.

Porém, a motivação última dos verdadeiros filhos de Deus em suportar tudo isso é o amor que têm pelo Pai, em Cristo Jesus, nosso Senhor. Neste caso, a fé atua, torna-se eficaz, poderosa, através do amor. Como escreveu Paulo, e eu já trascrevi acima, o que tem, de fato, valor em Cristo é “… a fé que atua pelo amor” (πιστις δι’ αγαπης ενεργουμενη). Nessas palavras de Paulo, o vocábulo “atua”, na verdade, é o particípio presente médio ενεργουμενη (energoumene), do verbo ενεργεω (energeo): “1) ser eficaz, atuar, produzir ou mostrar poder; 1a) trabalhar para alguém, ajudar alguém; 2) efetuar; 3) exibir a atividade de alguém, mostrar-se operativo” (Léxico de Strongs).

Segundo Fritz Rienecker & Cleon Rogers, o fato desse particípio estar na voz média é indicativo de “demonstrar atividade, trabalhar, operar efetivamente” (Chave Linguística do Novo Testamento Grego, São Paulo: Vida Nova, 1995, p. 381). A voz média é uma voz referencial, e sempre tem o sujeito como referência da ação, haja vista que a ação é para ele, tendo ele em vista, ou a partir dele mesmo (média intensiva). Portanto, somente quando atua através do amor é que a fé se faz eficaz, produtiva, operativa. Essa é a natureza da fé verdadeira.

Logo, a fé verdadeira, em condições difíceis, de tribulação, de provação, em cumprimento ao mandamento do Senhor, que equivale a demonstrar amor por Ele, procura com toda a diligência e paciência adquirir conhecimento, instrução, de forma que resulte um bem permanente, o aperfeiçoamento moral, sendo a correção divina a ocasião propícia para esse crescimento. Sendo assim, embora seja almejada a saída da situação de provação, ela não é almejada sem que a sua finalidade seja alcançada, pois a obediência ao mandamento de Deus requer isso.

A “fé neopentecostal” destoa, claramente, da fé bíblica conforme acima exposta. Toda e qualquer tribulação é vista como tendo origem diabólica, e os mestres neopentecostais ensinam os seus discípulos a desejarem, acima de tudo, a libertação imediata da tribulação. Quanto mais rápida for a saída, segundo concebem, de uma situação adversa, tanto mais forte é a fé do “vencedor”. Não há lugar para o aprendizado, para a dimensão da disciplina que a caracteriza como instrução, como formação do caráter. A mente é estimulada a vislumbrar a “vitória” sobre a tribulação, pura e simplesmente, mesmo ao custo de nenhum aprendizado, de nenhum aperfeiçoamento moral (pelo padrão da Lei do Senhor).

O crente neopentecostal deve, pois, “determinar” a cessação da tribulação, “revoltando-se” contra ela, haja vista ser ela uma inflição maligna de dor já abolida por Cristo na cruz do calvário. A fé do “fiel” dessa orientação religiosa é caracterizada por uma batalha contra o diabo, e não por uma submissão amorosa ao Deus soberano.

Homem e mulher de fé, na visão neopentecostalista, são aqueles que “vencem” as tribulações, e derrotam o diabo. A resignação paciente é vista como incredulidade e desobediência à Palavra de Deus, haja vista que imaginam que um Deus amoroso jamais trará qualquer tipo de dor ou sofrimento sobre um de seus filhos.

Mas, como vimos, a disciplina, que implica em dor e aprendizado, vem do Senhor, pois nos é ordenado: “Filho meu, não menosprezes a correção que vem do Senhor…” (… υιε μου μη ολιγωρει παιδειας κυριου…). O diabo pode ser até usado como instrumento da disciplina e do sofrimento que vem em seu bojo, mas, em última instância, ela vem do Senhor, o Soberano. Além do mais, a correção é prova do amor de Deus e de sua paternidade: “É para disciplina que perseverais (Deus vos trata como filhos); pois que filho há que o pai não corrige? Mas, se estais sem correção, de que todos se têm tornado participantes, logo, sois bastardos e não filhos” (Hebreus 12:7-8 RA).

O autor aos Hebreus afirma que é justamente porque Deus trata o cristão verdadeiro como filho que ele o corrige. Além do mais, esse escritor afiança “… que todos se têm tornado participantes…” da correção (παιδεια, disciplina), e aqueles que não têm se tornado participantes dela, ou seja, aqueles que estão sem correção, são bastardos e não filhos. Mas os neopentecostais veem as angústias da correção como obra diabólica, e não divina.

Escrevendo aos crentes de Roma, Paulo consignou: “Sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito” (Romanos 8:28 RA). “Sabemos”, οιδαμεν (oidamen), é o perfeito ativo do indicativo de οιδα, que por sua vez é o perfeito do obsoleto (não usado no presente) ειδω (eido) (Harold K. Moulton, Léxico Grego Analítico, São Paulo: Cultura Cristã, 2007. p. 294). Moulton ensina que “Em um considerável número de verbos, o perfeito é usado com uma significação estrita de presente. A explicação desse uso deriva-se simplesmente da idéia completa dada pelo tempo perfeito…” (op. cit., p. xlix).

Mas o que quero enfatizar é o significado do verbo, que, segundo Strongs, se traduz como “1) ver: 1a) perceber com os olhos; 1b) perceber por algum dos sentidos; 1c) perceber, notar, discernir, descobrir; 1d) ver; 1d1) i.e. voltar os olhos, a mente, a atenção a algo; 1d2) prestar atenção, observar 1d3) tratar algo 1d31) i.e. determinar o que deve ser feito a respeito de 1d4) inspecionar, examinar; 1d5) olhar para, ver; 1e) experimentar algum estado ou condição; 1f) ver i.e. ter uma intrevista com, visitar”, e como 2) conhecer: 2a) saber a respeito de tudo; 2b) saber, i.e. adquirir conhecimento de, entender, perceber; 2b1) a respeito de qualquer fato; 2b2) a força e significado de algo que tem sentido definido; 2b3) saber como, ter a habilidade de; 2c) ter consideração por alguém, estimar, prestar atênção a (#1Ts 5.12)”.

Então, para Paulo, os que foram chamados por Deus, os seus eleitos, sabem, adquirem o conhecimento, entendem, percebem, conhecem a força e o significado de que todas as coisas contibuem para o seu bem. É uma convicção, firmemente estabelecida na Palavra de Deus que lhes dá esse entendimento. Isso é o que a Escritura chama de fé. E esses tais que foram chamados por Deus são os mesmos que o amam, pois “Sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito”.

Mas, com qual propósito Deus chama seus eleitos? Paulo responde, no mesmo contexto: “Porquanto aos que de antemão conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos” (Romanos 8:29 RA). O propósito de Deus em chamar seus eleitos, aqueles que Ele predestinou, é fazer deles “… conformes à imagem de seu Filho”, ou seja, é fazê-los semelhantes a Jesus Cristo. Esse é o bem para o qual todas as coisas cooperam (concorrem).

Mas, no contexto, o que são “todas as coisas”? Um pouco à frente o apóstolo indaga: “Quem nos separará do amor de Cristo? Será tribulação, ou angústia, ou perseguição, ou fome, ou nudez, ou perigo, ou espada” (Romanos 8:35 RA)? Um pouco antes, Paulo escrevera:

“Porque para mim tenho por certo que os sofrimentos do tempo presente não podem ser comparados com a glória a ser revelada em nós. A ardente expectativa da criação aguarda a revelação dos filhos de Deus. Pois a criação está sujeita à vaidade, não voluntariamente, mas por causa daquele que a sujeitou, na esperança de que a própria criação será redimida do cativeiro da corrupção, para a liberdade da glória dos filhos de Deus. Porque sabemos que toda a criação, a um só tempo, geme e suporta angústias até agora. E não somente ela, mas também nós, que temos as primícias do Espírito, igualmente gememos em nosso íntimo, aguardando a adoção de filhos, a redenção do nosso corpo. Porque, na esperança, fomos salvos. Ora, esperança que se vê não é esperança; pois o que alguém vê, como o espera? Mas, se esperamos o que não vemos, com paciência o aguardamos” (Romanos 8:18-25 RA).

Portanto, fundamentalmente o apóstolo tinha em mente por “todas as coisas” “…os sofrimentos do tempo presente…”, pois, como disse ele “… nós, que temos as primícias do Espírito, igualmente gememos em nosso íntimo, aguardando a adoção de filhos, a redenção do nosso corpo…”. Então, completa dizendo: “Porque, na esperança, fomos salvos. Ora, esperança que se vê não é esperança; pois o que alguém vê, como o espera? Mas, se esperamos o que não vemos, com paciência o aguardamos”. Fé, esperança e paciência se unem nesse contexto, de modo que “todas as coisas”, que, como vimos, fundamentalmente são os sofrimentos, as tribulações, as angústias, concorram para o processo de assemelhação dos cristãos à pessoa de Nosso Senhor Jesus Cristo.

Tudo isso está de acordo com o pensamento do autor aos Hebreus, demonstrando a unidade doutrinária e teológica da Escritura. A fé tem como objeto o próprio Deus, que nós o conhecemos pela sua Palavra, em especial pela sua Palavra encarnada, Jesus Cristo.

Como todas as coisas cooperam para o bem, para o crescimento em Jesus Cristo, para a assemelhação com ele, e isso todo cristão deve saber, entender, ter convicção, segue-se que com paciência espera o fruto da obra do Espírito em torná-lo semelhante ao Mestre. Isto quer dizer que o cristão se aplica em compreender a obra de Deus em sua vida através desses sofrimentos, dessas aflições, dessas angústias, de modo que ao invés de desanimar por causa delas ele afirme como Paulo: “… nos gloriamos nas próprias tribulações, sabendo que a tribulação produz perseverança; e a perseverança, experiência; e a experiência, esperança. Ora, a esperança não confunde, porque o amor de Deus é derramado em nosso coração pelo Espírito Santo, que nos foi outorgado” (Romanos 5:3-5 RA). Tribulação e amor de Deus estão sempre vinculadas. O cristão se gloria nelas porque sabe que elas são fruto do amor de Deus, que está derramado em seu coração pelo Espírito Santo.

O cristão, então, demonstrando amor por seu Pai, por Deus, segue o exemplo daquele com quem deve ser assemelhado através das tribulações, Jesus Cristo, o qual “embora sendo Filho, aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu” (Hebreus 5:8 RA). Não são as próprias tribulações que assemelham o crente à Jesus Cristo, mas a Palavra e o Espírito de Deus, que operam a obediência no meio sofrimento, assim como fez Jesus. As tribulações são as ocasiões nas quais Deus opera a mudança no caráter do cristão, através da Palavra e do Espírito.

Então, quando o cristão pacientemente se porta na tribulação, aguaradando a hora de Deus por um fim nela, que deve ser quando Ele julgar que houve o fruto para o qual a correção foi infligida, a assemelhação à Jesus Cristo, demonstra amor a Deus que paternalmente lhe disciplina, levando-o a um estado espiritual mais elevado do que antes. Para alcançar esse estado, o cristão age pela fé que atua pelo amor.

Tudo isso é muito distinto do que os neopentecostais chamam de fé, uma fé revoltosa, que não suporta a provação, que não tira dela ensinamento e crescimento espiritual que os leve a cada vez mais ficarem parecidos com Jesus Cristo. Com isso demonstram ódio por Deus, ao se revoltarem com toda e qualquer aflição, imputando ao diabo a origem do sofrimento deles. Fé falsa e ímpia, morta, sem nenhum fruto, mormente aquele do amor a Deus, pois a pregação neopentescotal estimula os seus ouvintes a desobedecerem o mandamento de Deus. E uma fé que leva à desobediência, que é demonstração de ódio a Deus, conforme a Escritura, não é fé verdadeira, pois a fé sem obras é morta, a fé sem amor é uma inutilidade: “… ainda que eu tenha tamanha fé, a ponto de transportar montes, se não tiver amor, nada serei” (1 Coríntios 13:2 RA).

Mas também a fé neopentecostal se mostra falsa, morta e inoperante na dimensão horizontal do amor, do amor recíproco entre irmãos, e para com o próximo. O conceito neopentecostal de fé tem implicações práticas na vida de seus adeptos. Estar em uma situação de provação significa fraqueza e debilidade de fé. Então, quando uma pessoa nessa condição procura um pastor neopentecostal ou alguém versado na doutrina neopentecostal, ao invés de receber ajuda naquilo que precisa, é instada a se revoltar contra aquela situação, a abandonar a sua incredulidade e à exercitar fé para “vencer” aquela aflição diabólica.

Se a aflição é financeira, por exemplo, como a de uma viúva cheia de dívidas, ao invés de ser ajudada financeiramente será instada a “sacrificar” o pouco que tem, ou que não tem, como demonstração de fé, a fim de que seja honrada por Deus por causa dessa sua fé. Ouvirá que Deus lhe quer livrar daquele estado de humilhação, que o diabo está levando vantagem sobre ela, etc. O que ela não receberá é ajuda financeira, pois a fé neopentecostal não promove o amor, a caridade, a não ser para fins egoísticos, para fins de política eclesiástica, para a promoção das igrejas desse tipo de orientação religosa.

As coisas ocorrem assim porque os neopentecostais estão impregnados com a doutrina da recompensa, pois doam sempre esperando receber algo em troca. Doam o dízimo para serem abençoados financeiramente. Doam ofertas pelo mesmo motivo. O amor não é o fundamento da doação deles, não é a motivação última e mais sublime.

Contudo, Tiago escreveu que “A religião pura e sem mácula, para com o nosso Deus e Pai, é esta: visitar os órfãos e as viúvas nas suas tribulações e a si mesmo guardar-se incontaminado do mundo” (Tiago 1:27 RA). Por visitar Tiago não tinha em mente, certamente, apenas levar palavras de conforto, e muito menos de repreensão, no sentido de se afirmar que os órfãos e as viúvas estão naquela situação por falta de fé. Ele tinha em mente que a religião verdadeira consiste em ajudar os necessitados da igreja, em suas tribulações, que no caso de órfãos e viúvas, em função do contexto do tempo do escritor bíblico, eram angútias principalmente ligadas ao sustento, ao comer e ao vestir. A religião pura e sem mácula, segundo a Palavra infalível de Deus, consiste na assistência real a esses necessitados.

Isso é absolutamente certo, haja vista que foi o mesmo Tiago quem disse o que acima já transcrevi: “Meus irmãos, qual é o proveito, se alguém disser que tem fé, mas não tiver obras? Pode, acaso, semelhante fé salvá-lo? Se um irmão ou uma irmã estiverem carecidos de roupa e necessitados do alimento cotidiano, e qualquer dentre vós lhes disser: Ide em paz, aquecei-vos e fartai-vos, sem, contudo, lhes dar o necessário para o corpo, qual é o proveito disso? Assim, também a fé, se não tiver obras, por si só está morta” (Tiago 2:14-17 RA).

Logo, o que a fé neopentecostal promove é a avareza, e não o amor, a caridade. Todo aquele discurso de instar o necessitado à fé, a que se revolte contra a situação difícil em que se encontra sem, contudo, meter a mão no bolso para ajudá-lo não passa de falsa piedade, de religiosidade enganosa e diabólica. É corolário lógico da pregação neopentecostal que ajudar alguém em situação difícil, causada pelo diabo, é a mesma coisa que perpetuar o necessitado no laço diabólico. Destarte, o crente dessa fé jamais será incentivado à caridade sem que isso viole as suas convicções mais íntimas, mais profundas. A doutrina neopentencostal, portanto, é uma mina que explode e destrói a piedade cristã, o amor bíblico e a fé verdadeira. O neopentecostalismo é, assim, uma “religião impura e maculada, para com o nosso Deus e Pai”. Medida pelo padrão da Escritura, é uma falsa religião.

Seus mestres, por serem profetas de uma falsa religião, são falsos profetas, cegos guias de cegos. Contudo, seus seguidores não são menos culpados do que eles, haja vista que se cercaram deles porque lhes dão o que as suas concupiscências desejam. Não ouvem a advertência de Jesus: “Acautelai-vos dos falsos profetas, que se vos apresentam disfarçados em ovelhas, mas por dentro são lobos roubadores. Pelos seus frutos os conhecereis…” (Mateus 7:15-16 RA). E Jesus advertiu o povo a se acautelar dos falsos profetas porque o destino deles é o inferno, e, como também falou o Mestre, “… se um cego guiar outro cego, cairão ambos no barranco” (Mateus 15:14 RA). Com isso Jesus quis dizer que o destino do discípulo é o mesmo do mestre, o destino do seguidor do falso profeta é o mesmo dele, o lago de fogo e enxofre.

Diante de tudo isso, advirto aos seguidores desses falsos profetas que se arrependam, que abram os seus olhos, e que julguem a sua religiosidade pelo paradigma da Escritura Sagrada. Como disse Jesus, “… arrependei-vos e crede no evangelho” (Marcos 1:15 RA). E como também disse o Espírito de Cristo, pelo profeta Jeremias, “Saí do meio dela, ó povo meu, e salve cada um a sua vida do brasume da ira do SENHOR” (Jeremias 51:45 RA).

Que o Senhor Deus conceda o verdadeiro arrependimento e a verdadeira fé a muitos dos que agora estão enganados!

Fonte: [ Vox Reformata ]
Via: [ Eleitos de Deus ]

A LEI MORAL DO REINO DE DEUS (MT 5.17-20)

2012-01-31T13:36:00.000-08:00

INTRODUÇÃO
Deus estabeleceu, já nos primórdios, o mais perfeito código de lei, conhecido por Dez Mandamentos ou Decálogo. Em Mateus 5.17-20 Jesus focaliza o íntimo relacionamento existente entre a Lei e o Evangelho, ou seja, entre o Novo Testamento e o Antigo Testamento. A expressão “Lei e Profetas” significa todo o Antigo Testamento (Lc 24.44).

Até então, Jesus falara sobre o caráter do cristão e sobre a influência que este teria no mundo, caso manifestasse tal caráter, produzindo, assim, o fruto de “boas obras”. Agora, ele prossegue definindo melhor este caráter e estas boas obras em termos de justiça.

Ele explica que a justiça, já duas vezes mencionada, e da qual os seus discípulos têm fome (v. 6) e por cuja causa eles sofrem (v, 10), é uma correspondência à lei moral de Deus e ultrapassa a justiça dos escribas e fariseus (v. 20). As “boas obras” são obras da obediência. Ele começou o seu Sermão com as bem-aventuranças na terceira pessoa (“Bem-aventurados os humildes de espírito”); continuou na segunda pessoa (“Vós sois o sal da terra”); e, agora, muda para a primeira pessoa, usando, pela primeira vez, sua fórmula característica e dogmática: Porque . . . (eu) vos digo (vs. 18 e 20).[1]

1. LEI MORAL - TERMOS E DEFINIÇÕES
“A Lei é composta por três partes: a parte cerimonial, a judicial e a moral.

Na parte cerimonial, a Lei determina os sacrifícios que deveriam ser feitos, a ordem do culto e cerimônias no templo, entre outros detalhes (Cumprido).

Na parte judicial, a Lei apresenta um grande número de casos e como o povo de Israel tinha que proceder no julgamento de tais casos (Cumprido). Por fim...

Na parte moral, os dez mandamentos resumem a essência moral da Lei de Deus, mas existem também muitos outros mandamentos morais na Lei que derivam desses dez (Presente hoje ainda).”[2]

Nos ensinamentos morais da Lei, contêm a vontade de Deus para a vida do seu povo, que somos nós, a Igreja de Cristo. Por esse motivo, depois do Senhor ter falado que Ele veio para cumprir a Lei e os Profetas, ainda acrescentou: “Aquele, pois, que violar um destes mandamentos, posto que dos menores, e assim ensinar aos homens, será considerado mínimo no reino dos céus; aquele, porém, que os observar e ensinar, esse será considerado grande no reino dos céus”.

Disto o Senhor Jesus vai tratar em todo o resto do capitulo 5 do Sermão do monte. Na perspectiva do ensino de Jesus há lições práticas sobre a Lei e é isso que serão abordados nos próximos estudos.

1. JESUS E O CUMPRIMENTO DA LEI, v. 17-19
Jesus deixa claro que veio cumprir a Lei. Ele não apenas falou das leis, mas as cumpriu durante a sua vida.

Vejamos o que Ele nos diz, v. 17.

a) Ele não revoga a Lei – A palavra revogar vem de uma palavra grega que significa derrubar, subverter ou destruir. Os dons de Deus são irrevogáveis, de modo que Ele não pode dar algo a alguém e depois tomá-lo, se isso é verdade no que concerne aos dons o é também com a Sua própria Lei. Ele não faria uma Lei para revogá-la, pois seria como se Ele tivesse mudado de opinião acerca dela. O que foi retirado da Lei foram os rituais e cerimônia, mas não o princípio moral, pois estes são eternos.

b) Ele cumpriu a Lei – A Escritura ensina que Jesus veio para guardar a lei. “Então, eu disse: eis aqui estou, no rolo do livro está escrito a meu respeito; agrada-me fazer a tua vontade, ó Deus meu; dentro do meu coração, está a tua lei” (Sl. 40:7-8).

De fato, Ele nasceu sob a Lei (Gl. 4:4). Assim, Ele guardou a Lei em detalhe na Sua vida pessoal (Mt. 8:4; 17:24; Marcos 11:16-17).

Por causa da natureza do pecado como transgressão da Lei, Cristo não tinha pecado porque guardou a Lei completamente. Assim, ele pôde dizer: “Quem dentre vós me convence de pecado?” (João 8:46; cp. 1 João 3:4; João 15:10). Esse sendo o caso, Ele é o nosso perfeito exemplo de guardar a Lei.

A Lei de Deus é um código moral estabelecido pelo Senhor. É uma constituição do povo eleito e sua entrega foi feita no Sinai. O Senhor Jesus tinha consciência das implicações que adviriam de Seu ensinamento, por isso fala em termos comparativos.[3]

João Calvino afirmou: “No Sermão do Monte Vemos Jesus não como um novo legislador, mas como o fiel explanador da Lei que já fora dada”.[4]

O verso 18 deixa claro que nem um “i” ou um “til” jamais passará da Lei. Isso revela a perfeição das leis estabelecidas por Deus, sendo que tudo o que está nas Escrituras é fato incontestável.

Por isso é necessário crer de verdade na importância das leis do Senhor, pois elas revelam o amor do Pai e a sua fidelidade para com a humanidade; pois Deus sempre deseja o amor para seus filhos.

Diante da veracidade da Lei do senhor podemos acatá-la, gravando-a em nossos corações, pois: “Fiel é a palavra e digna de inteira aceitação” (I Tm 4.9).

3. JESUS E A OBSERVÂNCIA DA LEI, v. 20.

Jesus diz, ainda, que a justiça dos discípulos deve exercer em muito à dos fariseus. Jesus explica que a justiça, já duas vezes mencionada, e da qual os discípulos tem fome (v.6) e por cuja causa eles sofrem (v.10), é uma correspondência à Lei Moral de Deus e ultrapassa a justiça dos escribas e fariseus (v.20).

Não se trata de uma simples obediência cega à Lei. O cristão que tem o Espírito de Deus no coração precisa cumprir com justiça a lei. É o Espírito Santo no coração do cristão que o capacita para o seu cumprimento em toda a profundidade, Jr 31.31-34.

DOIS TIPOS DE JUSTIÇA
ESCRIBAS E FARISEUS	NO ENSINO DE JESUS
1. Não satisfaz o coração (legalista)	1. Satisfaz ao coração (interior)
2. Não satisfaz a mente (raciocínio enganoso	2. Satisfaz a mente (está em harmonia com Deus), Rm 12.1-2.
3. É de autoria própria (produzia orgulho), Lc 18.9.	3. Glorifica a Deus (sacia o sedento, MT 5.6 e é humilde, Lc 18.9-14).

Theodoro Bezza, teólogo reformado, escreveu: O que chamamos de Lei é a doutrina cuja semente é escrita pela natureza em nossos corações. Entretanto, para que nosso conhecimento fosse mais preciso, ela foi escrita por Deus, em duas tábuas e é compreendida, resumidamente, em dez mandamentos. Neles, Deus estabelece para nós a obediência e a perfeita justiça, as quais devemos a Sua majestade e aos nossos semelhantes, em termos contrastantes: vida eterna, se guardarmos a Lei perfeitamente, sem omitir um ponto sequer, ou morte eterna, se não cumprirmos completamente cada mandamento (Dt. 30: 15-20; Tg. 2:10).[6]

Portanto, a lei não deve ser observada simplesmente por ser lei, mas por aquilo que ela realiza de justiça. Cumprir a lei fielmente não significa subdividi-la em observância minuciosa, criando uma burocracia escravizante; significa, isto sim, buscar nela inspiração para a justiça e a misericórdia, a fim de que o homem tenha vida e relações mais fraternas.

A observância da lei reveste de autenticidade a fé que professamos (l Jo 2.3-6).

__________________________________________________
[1] STOTT, Contracultura Cristã, pag. 62 – ABU Editora
[2] PORTELA, Solano. Os Três Aspectos da Lei de Deus. In http://www.solanoportela.net/palestras/tres_aspectos.htm
[3] GOMES, A Lei de Deus e o ensinamento do Senhor Jesus Cristo (artigo da internet).
[4] STOTT, Contracultura Cristã, pag. 74 – ABU Editora
[5] SPROUL, Como viver e Agradar a Deus, p. 33 (Cultura Cristã)
[6] BEZZA, Theodoro. As Duas Partes da Palavra de Deus: Lei e Evangelho in http://www.eleitosdedeus.org/

A "MARCHA PARA JESUS" - UMA AVALIAÇÃO CRÍTICA (Augustus Nicodemus)

2012-01-17T09:23:00.000-08:00

INTRODUÇÃO

A "Marcha para Jesus" é um evento que acontece em muitas cidades do Brasil, patrocinado pela Igreja Apostólica Renascer em Cristo, e consiste basicamente numa grande passeata de evangélicos com shows gospel. O evento ocorre desde 1993 no Brasil e costumava dividir opiniões tanto na mídia secular quanto evangélica. Hoje, já mais arrefecida, a "Marcha" continua chamando a atenção, embora com menos intensidade. O presente artigo visa apresentar uma análise crítica, não do evento propriamente dito, mas das razões e argumentos apresentados para justificar o evento. Estas razões e argumentos, bem como informações institucionais e históricas sobre a Marcha estão disponíveis no sitewww.marchaparajesus.com.br (em 12/01/2005).

HISTÓRICO DA MARCHA PARA JESUS

Conforme informações do referido site, a primeira Marcha para Jesus aconteceu em 1987 na cidade de Londres (Inglaterra), e foi fundada pelo pastor Roger Forster, pelo cantor e compositor Graham Kendrick, Gerald Coates e Lynn Green. Portanto, não é uma invenção da Igreja Renascer do Brasil. Ela simplesmente importou a idéia para nossa pátria. No início da década de 90, a Marcha se tornara um evento de proporções continentais, ocorrendo em toda Europa. Em 1992 a Marcha para Jesus já se tornava em um movimento mundial, chegando a outros países da América, África e Ásia. No ano de 1993, chega a vez do Brasil realizar a sua primeira edição do evento, sob a orientação da Renascer. A partir daí, a cada ano, o evento toma mais e mais aspecto de show gospel, apresentação de artistas evangélicos e desfiles, sempre com muita dança ao som de pagode e axé ditos evangélicos. Em alguns locais, não sabemos se de acordo com a coordenação da Marcha ou não, políticos evangélicos têm aproveitado a oportunidade.

A IDEOLOGIA POR DETRÁS DA MARCHA

Existe uma justificativa teológica elaborada para a Marcha, que procura abonar o evento à luz da Bíblia. Os pontos abaixo foram retirados do site Marcha para Jesus (www.marchaparajesus.com.br) e se constituem na "teologia da Marcha". Aliás, a maior parte deles se encontra exatamente debaixo do tópico "teologia" no site da Marcha. Segue um resumo dos principais argumentos, entre outros, seguidos de um breve comentário.

A ordem de "marchar" aparentemente foi dada mediante revelação do Espírito Santo. Diz o site:
A visão inicial da Marcha para Jesus, como qualquer outra ação em que os cristãos empreendem para Deus, está baseado [sic!] no conhecimento e na obediência. Nós acreditamos que Deus diz para nós marcharmos, e esta obediência precede uma revelação. O Espírito Santo de Deus nos conduz em toda a verdade (João 16:13) e a teologia do ato de marcharmos para Jesus emerge quando nós nos engajamos em ouvir o que o Espírito Santo está dizendo para uma Igreja atuante e batalhadora nesta terra.
Comentário: O parágrafo acima não é claro, mas dá a entender que a visão inicial foi mediante uma revelação de Deus, seguida da obediência da Renascer, em cumprir a visão. Líderes da Renascer negam que a visão inicial foi dada por revelação. Contudo, o parágrafo acima sugere que a visão da Marcha foi dada pelo Espírito para a Renascer. Quando nos lembramos que a Renascer tem um "apóstolo" (uso o termo entre aspas, não por qualquer desrespeito ao líder da Renascer, mas porque não creio que existam apóstolos hoje à semelhança dos Doze e de Paulo), imagino que "revelações" (uso o termo entre aspas não por desrespeito às práticas da Renascer, mas porque não creio que existam novas revelações da parte de Deus hoje) devam ser freqüentes.
Segundo a Renascer, a Marcha é uma declaração teológica: a Igreja está em movimento e está viva! É o meio pelo qual os cristãos querem ser conhecidos publicamente como discípulos de Jesus.
Comentário: Se esta é a forma bíblica dos cristãos mostrarem que estão vivos e que são seguidores de Jesus, é no mínimo estranho que não encontremos o menor traço de marchas para Jesus no Novo Testamento, ou para Deus no Antigo.
3. A Marcha é entendida como uma celebração semelhante às do Antigo Testamento, possuindo uma qualidade extremamente espontânea e alegre. Participam da Marcha jovens de caras pintadas, cartazes, roupas coloridas e canções vivazes. Isto é visto como uma celebração do amor extravagante de Deus para o mundo.
Comentário: Na minha avaliação, o ponto acima dificilmente pode ser tomado como um argumento bíblico ou teológico para justificar o evento. As "marchas" de Israel no Antigo Testamento, não tinham como alvo evangelizar os povos - ao contrário, eram marchas de guerra, para conquistá-los ou exterminá-los, conforme o próprio Deus mandou naquela época. Fica difícil imaginar os israelitas organizando uma marcha através de Canaã, com os levitas tocando seus instrumentos e dando shows, para ganhar os cananeus para a fé no Deus de Israel!
Marchar para Jesus é visto também como um ato profético que dá consciência espiritual às pessoas. Josué mobilizou as pessoas de Israel para marchar ao redor das paredes de Jericó. Jeosafá marchou no deserto entoando louvores a Deus. Quando os cristãos marcham, estão agindo profeticamente, diz a Renascer.
Comentário: Entendo que se trata de um uso errado das Escrituras. Por exemplo: se vamos tomar o texto de Josué como uma ordem para que os cristãos marchem, por que então somente marchar? Por que não tocar trombetas? E por que só marchar uma vez, e não sete ao redor da cidade inteira? E por que não mandar uma arca com as tábuas da lei na frente? E por que não ficar silencioso as seis primeiras vezes e só gritar na sétima?
Marchar para Jesus traz uma sensação natural de estar reivindicando o lugar no qual os participantes caminham. Acredita-se que assim libera-se no mundo espiritual a oportunidade desejada por Deus: "Todo o lugar que pisar a planta do vosso pé, eu a darei ..." (Josué 1.3).
Comentário: Será esta uma interpretação correta das Escrituras? Podemos tomar esta promessa de Deus a Josué e ao povo de Israel como sendo uma ordem para que os cristãos de todas as épocas marquem o terreno de Deus através de marchas? Que evangelizem, conquistem, e ganhem povos e nações para Jesus através de marchar no território deles? Que estratégia é esta, que nunca foi revelada antes aos apóstolos, Pais da Igreja, missionários, reformadores, evangelistas, de todas as épocas e terras, e da qual não encontramos o menor traço na Bíblia?
A Marcha destrói as fortalezas erguidas pelo inimigo em certas áreas das cidades e regiões onde ela acontece, declarando com fé que Jesus Cristo é o Senhor do Brasil.
Comentário: Onde está a fundamentação bíblica para tal? Na verdade, este ponto é baseado em conceitos do movimento de batalha espiritual, especialmente o conceito de espíritos territoriais, e em conceitos da confissão positiva, que afirmam que criamos realidades espirituais pelo poder das nossas declarações e palavras.
Os defensores da Marcha dizem que ela projeta a presença dos evangélicos na mídia de todo o Brasil.
Comentário: É verdade, só que a projeção nem sempre tem sido positiva. Além de provocar polêmica entre os próprios evangélicos, a mídia secular tem tido por vezes avaliação irônica e negativa.
Os defensores da Marcha dizem que ela projeta a presença dos evangélicos na mídia de todo o Brasil.
Comentário: É verdade, só que a projeção nem sempre tem sido positiva. Além de provocar polêmica entre os próprios evangélicos, a mídia secular tem tido por vezes avaliação irônica e negativa.
Os defensores da Marcha dizem que pessoas se convertem no evento.
Comentário: Não nos é dito qual é o critério usado para identificar as verdadeiras conversões. Se for levantar a mão ou vir à frente durante os shows e as pregações da Marcha, é um critério bastante questionável. As estatísticas que temos nos dizem que apenas 10% das pessoas que atendem a um apelo em cruzadas de evangelização em massa, como aquelas de Billy Graham, permanecem nas igrejas. Mas, mesmo considerando as conversões reais, ainda não justificaria, pois não raras vezes Deus utiliza meios para converter pessoas, meios estes que não se tornam legítimos somente porque Deus os usou. Por exemplo, o fato de que maridos descrentes se convertem através da esposa crente não quer dizer que Deus aprova o casamento misto e nem que namorar descrentes para convertê-los seja estratégia evangelística adequada.
Os defensores dizem ainda que a Marcha promove a unidade entre os cristãos. Em alguns lugares do mundo, a Marcha é concluída com um "pacto" entre as denominações, confissões e indivíduos, exigindo que cada um deles não faça mais discriminação por razões doutrinárias.
Comentário: Sou favorável à unidade entre os verdadeiros cristãos. Mas não a qualquer preço e não qualquer tipo de união. A unidade promovida pela Marcha, sob as condições mencionadas acima, tem o efeito de relegar a doutrina bíblica a uma condição secundária. O resultado é que se deixa de dar atenção à doutrina. Em nome da unidade, abandona-se a exatidão doutrinária. Deixa-se de denunciar os erros doutrinários grosseiros que estão presentes em muitas denominações, erros sobre o ser de Deus, sobre a pessoa de Jesus Cristo, a pessoa e atuação do Espírito, o caminho da salvação pela fé somente, etc. Unidade entre os cristãos é boa e bíblica somente se for em torno da verdade. Jamais devemos sacrificar a verdade em nome de uma pretensa unidade. A unidade que a Marcha mostra ao mundo não corresponde à realidade. Ela acaba escondendo as divisões internas, os rachas doutrinários, as brigas pelo poder e as divisões que existem entre os evangélicos. Se queremos de fato unidade, vamos encarar nossas diferenças de frente e procurar discuti-las e resolve-las em concílios, reuniões, na mesa de discussão - e não marchando.
Os defensores da Marcha dizem que ela é uma forma de proclamação do Evangelho ao mundo.
Comentário: A resposta que damos é que a proclamação feita na Marcha vem misturada com apresentações de artistas gospel profissionais, ambiente de folia e danceteria, a ponto de perder-se no meio destas outras coisas. Além do mais, a mensagem proclamada é aquela da Renascer em Cristo, com a qual naturalmente as igrejas evangélicas históricas não concordariam, pois é influenciada pela teologia da prosperidade e pela batalha espiritual.

É evidente que, analisada de perto, a "teologia da Marcha" não se constitui em teologia propriamente dita. Os argumentos acima não provam que há uma revelação para que se marche, e não justificam a necessidade de os cristãos obedecerem organizando marchas. Não há qualquer justificativa bíblica para que os cristãos façam marchas, nem qualquer sustentação bíblica para a idéia de "dar a Deus a oportunidade" mediante uma marcha, ou ainda de que, marchando e declarando, se conquistam regiões e cidades para Cristo. Se há fundamento bíblico, por que os primeiros cristãos não o fizeram? Por que historicamente a Igreja Cristã nunca fez?

Pelos motivos acima, entendo que os argumentos bíblicos e teológicos apresentados para justificar a Marcha para Jesus não procedem. Nada tenho contra que cristãos organizem uma Marcha para Jesus. Apenas acho que não deveriam procurar justificar bíblica e teologicamente como se fosse um ato de obediência à Palavra de Deus. Neste caso, estão condenando como desobedientes todos os cristãos do passado, que nunca marcharam, e os que, no presente, também não marcham.

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Este texto foi originalmente publicado no site da Igreja Presbiteriana do Brasil em 17/01/2005
O autor é paraibano, casado com Minka, pai de Hendrika (19), Samuel (16), David (15), Anna (13). Pastor presbiteriano (IPB), mestre e doutor em Interpretação Bíblica (África do Sul, Estados Unidos e Holanda), chanceler da Universidade Presbiteriana Mackenzie, professor de exegese, Bíblia, pregação expositiva no Centro Presbiteriano de Pós Graduação Andrew Jumper, da IPB, autor de vários livros.

LUZ – A IMPORTÂNCIA DO TESTEMUNHO CRISTÃO – PARTE II (MT 5.14-16)

2012-01-17T07:13:00.000-08:00

INTRODUÇÃO

“Há uma história de uma viúva cristã, já bem velhinha, que residia em uma solitária casa de campo sobre um penhasco na beira do mar. Ela freqüentemente se angustiava ao ver restos de barcos de pesca que eram levados pelas ondas até a praia nas noites de tempestades. Às vezes, até mesmo ouvia gritos de homens perecendo e aquilo lhe penetrava o coração. Numa noite tempestuosa, quando o ganido do vento foi mais horripilante e forte que o usual, ela teve uma idéia repentina. Talvez, se ela colocasse uma lâmpada em sua janela, esta pudesse funcionar como um pequeno farol a avisar aos desprevenidos marinheiros sobre a traiçoeira costa que ficava bem próxima. Ouvia mais tarde que sua luz tinha sido vista e socorrido alguns marinheiros que estavam perdidos em meio à tempestade. Muitas outras vezes ela pôde fazer isso e assim ajudar muitos marinheiros”.[1]

No texto que estamos estudando, o Senhor Jesus apresenta a sua segunda metáfora com a seguinte afirmação – “Vós sois a luz do mundo. Não se pode esconder a cidade edificada sobre um monte; nem se acende uma candeia para colocá-la debaixo do alqueire, mas no velador, e alumia a todos os que se encontram na casa. Assim brilhe também a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem a vosso Pai que está nos céus”, Mt 5.14-16.

Portanto, todo cristão nascido de novo, é a luz do mundo. Isso significa que há algo que devemos fazer, se somos a luz do mundo. Temos uma função neste mundo, da qual não podemos nos esquivar.

“Vós sois” – a palavra “vós” aponta diretamente para cada um de nós, pessoas regeneradas. A palavra “vós” acha-se em posição enfática. Poderíamos ler assim – “vós, e vós somente, sois a luz do mundo”.

I. LUZ DO MUNDO – SIGNIFICADOS E APLICAÇÕES
Na ordem da criação, a luz foi a primeira coisa criada. A primeira ordem de Deus foi – “Disse Deus: Haja luz; e houve luz”, Gn 1.3. A luz possui características bem peculiares, como por exemplo:

1. A luz é totalmente diferente das trevas.
Apenas uma fagulha de luz é suficiente para vencer a escuridão. Sem luz o mundo seria um caos. Tudo seria trevas. É importante ver que o mundo está dividido entre os “filhos da luz” e os “filhos do mundo” (trevas), Lc 16.8; I Ts 5.5. Nesta divisão, é impossível a comunhão, II Co 6.14. O mundo estava na escuridão e num estado de trevas total, na região da sombra da morte, mas Jesus reverteu esta situação mudando os rumos da história, Mt 4.16.

Os crentes também são a “luz do mundo”. Assim o testemunho do discípulo no mundo onde está inserido é também decisivo para modificar ou alterar o comportamento desta sociedade – “E não sejais cúmplices nas obras infrutíferas das trevas; antes, porém, reprovai-as”, Ef 5.11. É através deste testemunho (vida) dos cristãos que as trevas do mundo será reduzida.

2. Nas Escrituras, luz indica o verdadeiro conhecimento de Deus.
Jesus disse: “Vós sois a luz do mundo”. Com tal declaração, ele estava afirmando que os discípulos pertencia ao verdadeiro conhecimento de Deus, II Co 4.6. Quando cremos no evangelho, recebemos de Jesus, luz, conhecimento e instrução, Jo 8.12. Deus é luz (I Jo 1.5), e ele está em nós, e nós estamos nele, e é precisamente por este motivo que pode ser dito: “Pois, outrora, éreis trevas, porém, agora, sois luz no Senhor; andai como filhos da luz”, Ef 5.8.

3. Nas Escrituras, Luz é o verdadeiro discípulo.
É interessante que Jesus convoca seus discípulos a ser aquilo que ele mesmo é – “Eu sou a Luz do mundo”, Jo 8.12. Aqueles que permanecem em Cristo, a verdadeira luz, são também luz. Sua luz brilhando neles, aparece nos seus rostos, nas suas palavras, nas suas ações, e ilumina o mundo ao seu redor. O verdadeiro discípulo é como João Batista, uma luz acesa que ardia e iluminava – “Ele era a lâmpada que ardia e alumiava, e vós quisestes, por algum tempo, alegrar-vos com a sua luz”, Jo 5.35.

II. LUZ DO MUNDO – POSIÇÃO E FUNÇÃO

1. Sua Posição, Mt 5.14-15.
O Senhor Jesus está dizendo que a luz tem um lugar próprio. A idéia não é coloca-la onde melhor possa ser vista, mas onde melhor possa iluminar. Ninguém fica olhando para o sol ou para uma lâmpada. As pessoas buscam enxergar o que as cerca, por isso usam a luz. Assim os crentes foram comissionados para iluminar – “Vós sois a luz do mundo”, Mt 5.14. Como luz precisamos, fazer sentir nossa influência onde quer que estejamos por meio de uma vida de testemunho, I Pe 2.9.

É inconcebível um cristão esconder sua influência ou deixar de mostrar quem é. Deve ser natural para um crente demonstrar para as pessoas seu caráter transformado e sua vida iluminada pela luz de Cristo – “Pois, outrora, éreis trevas, porém, agora, sois luz no Senhor; andai como filhos da luz”, Ef 5.8. Muitos crentes são como candeias colocadas debaixo do alqueire, de onde não iluminam coisa alguma, Lc 11.35-36.

“Foi Cristo quem acendeu a luz em nós; não devemos colocá-la debaixo do alqueire da conduta mundana, nem de uma vida de leviandade e nem dos cuidados deste mundo”.[2]

2. Sua Função, Mt 5.16.
O apóstolo Paulo escrevendo aos filipenses enfatiza sua função – “para que vos torneis irrepreensíveis e sinceros, filhos de Deus inculpáveis no meio de uma geração pervertida e corrupta, na qual resplandeceis como luzeiros no mundo”, Fp 2.15.

Por meio de nossa vida devemos glorificar ao nosso Deus. A luz é vista nas obras que realizamos. Trata-se menos de uma mensagem dirigida ao intelecto e mais um modo de vida exibido diante das pessoas. Quando os de fora vêem que seguir a Cristo leva a uma vida de boas-obras glorificam não o crente, mas o Pai do crente – o Pai que está nos céus. É através do testemunho do discípulo que os homens conhecerão a Deus, pois somos “cartas de Cristo” através das quais as pessoas precisam conhecer Jesus, II Co 3.2-3.

O testemunho dos companheiros de Daniel foi decisivo para que o rei Nabucodonossor viesse a glorificar a Deus, Dn 3.28-30; O mesmo aconteceu com o rei Dario, através do testemunho de Daniel, Dn 6.26-28. O testemunho cristão é a diferença entre luz e as trevas. Os cristãos são por natureza diferentes, e coloca-nos a sermos diferentes na prática. Quando tentamos reduzir esta diferença, não servimos a Deus, nem a nós mesmos, nem ao mundo.

PARA CONCLUIR:
O Senhor Jesus nos diz que somos a luz do mundo. A situação do nosso mundo é caótica – “Porque eis que as trevas cobrem a terra, e a escuridão, os povos”, Is 60.2.

Por todos os lados as pessoas estão morrendo em meio às trevas do pecado e do engano, mas o Senhor quer que sejamos luz. Se Ele habita em nós, a luz está dentro de nós. Não podemos ser negligentes; pelo contrário, é necessário que irradiemos essa luz e não a escondemos.

É hora de colocarmos nossa luz na janela para que ela ilumine e traga alguma esperança aos perdidos!

É oportuno lembrar aqui as palavras do compositor sacro que escreveu:
“Brilha no meio do teu viver,
Brilha no meio do teu viver!
Pois talvez algum aflito possa socorrer;
Brilha no meio do teu viver!”[3]

_______________________________
[1] LIMA, As Bem Aventuranças, p.41.
[2] BOYER, Mateus – O Evangelho do Rei, p.85.
[3] W. E. Entzminger, Brilha no Viver, hino n. 320, Novo Cântico.

DISTANTE DO TRONO E MISTURADO NO CALDEIRÃO (Com muito prazer e alegria que republico este texto)

2012-01-04T13:41:00.001-08:00

"Desta vez, temos o sagrado e o profano, a babel das religiões, passando pelo funk carioca, o axé da Bahia e as atrações evangélicas".

Essa frase foi proferida pelo apresentador Luciano Huck no programa "Caldeirão do Huck" do último sábado (31/12/2011), que contou com a saudosa participação do grupo "Diante do Trono".

Quando o apresentador chamou o grupo pra se apresentar disse à Ana Paula Valadão: "Há tempos que eu tava ensaiando pra ter essas grandes atrações gospel aqui (...)", e depois: "Eu queria dizer que o Caldeirão é palco pra todas as crenças, credos, cores, ritmos.. Isso aí é uma mistura de religiões, mistura de ideais, quer dizer, na minha casa já é assim. Eu sou judeu, minha mulher é católica, minha sogra é evangélica, então é uma mistureba já em casa.."

Diante disso, a pastora (...) respondeu: "Acho que o legal é você refletir o que o Brasil é, tem espaço pra todo mundo. Muito obrigada!!"

Antes de continuar, eu preciso esclarecer que gosto de algumas das músicas antigas desse grupo, mas que não consigo assistir nem os primeiros 30 segundos desse vídeo sem ficar enojado.. Tanto pelo jeito da moça aí que me irrita (questão de gosto) como pela postura ridícula que o grupo assumiu abertamente.. Também nem ouvi ou vi a música porque não gosto desse estilo musical, então nem posso comentar sobre como foi a reação das pessoas durante a música.

Enfim, quero falar um pouco sobre o comportamento de omissão velada que a pastora (...) e sua trupe tem demonstrado.

Eu poderia citar os ensinos hereges que essa igreja tem disseminado, relembrar do episódio no qual a pastora (...) engatinhou como um leãozinho ou quando caiu ao ser tocada por um "pastor super-poderoso" finlandês, mas não adianta mais bater na mesma tecla, já que uns já estão mais que conscientes sobre isso e condenam, e outros preferem continuar voluntariamente cegos e omissos em relação à Verdade do evangelho.. Sendo assim, quero falar mais especificamente sobre o que tem ocorrido nos últimos meses.

Semanas atrás houve o tão famigerado "Festival Promessas", que gerou uma grande discussão no meio cristão por ter muitos defensores e muitos opositores (como eu). Nesse Festival cheio de idéias alheias ao que a bíblia ensina (como um "troféu" em forma de "Arca da Aliança"), uma galera dentre os "astros go$pel" participou usando o argumento de divulgarem o evangelho pra uma renca de gente, mas quem não é tonto (e nem se esforça pra ser) percebeu que era tão somente uma chance de divulgar o trabalho deles de forma massiva.

É interessante observar que alguns (não sei se todos) eram funcionários da "Som Livre" (que pertence à Globo), então o festival (que inclusive de forma anticonstitucional teve apoio financeiro da prefeitura do Rio de Janeiro) foi a solução ideal para que os "astros go$pel" divulgassem seus trabalhos e ao mesmo tempo a Globo aproveitava para investir nesse mercado que tem arrecadado bilhões de reais anualmente.. Um plano muito eficiente!!

Foi engraçado ver que das 200.000 pessoas esperadas só foram 10%, e foi triste saber que o evangelho genuíno não foi pregado, mas isso já era de se esperar.

O que foi divulgado pelos astros go$pel foi aquele falso evangelho que promete muitas coisas (vide o nome do festival), mas que não cobra ninguém.. Não é o evangelho que prega o "negar-se a si mesmo" ou o "carregar a cruz", e sim aquele das "bênçãos com sabor de mel". Um lixo!!

Teve até o Malafaia aproveitando a boquinha pra fazer propaganda do seu material (e descaradamente dizer que foi Deus que abriu as portas da Globo pra eles pra não entrar em contradição com seus tantos comentários contra essa rede).

Enfim, sobre esse Festival já houve muita discussão, então quero atentar para esse último acontecimento envolvendo o grupo Diante do Trono.

Como eu citei no começo, o apresentador chamou o grupo de "atração gospel", e abertamente falou do sincretismo ideológico do programa. E qual foi a reação da pastora (...) ?? Agradecer pelo convite...

Sim, ela não recusou o título de "atração gospel" e pra piorar agradeceu por ser só mais um dos "ingredientes" nesse caldeirão. Não deve ter ligado de saber que logo após o grupo se apresentar foi a vez dos funkeiros.

Leitor(a), você enxerga algum problema nisso tudo ou ainda acha que "vale a pena"??

Deixa eu ressaltar mais uma vez o comentário do apresentador durante o programa:

"Desta vez, temos o sagrado e o profano, a babel das religiões, passando pelo funk carioca, o axé da Bahia e as atrações evangélicas".
Se você é cristã(o) é acha normal essa mistura escancarada entre sagrado e profano, leia cuidadosamente esse texto aqui:

Não se ponham em jugo desigual com descrentes. Pois o que têm em comum a justiça e a maldade? Ou que comunhão pode ter a luz com as trevas? Que harmonia entre Cristo e Belial? Que há de comum entre o crente e o descrente? Que acordo há entre o templo de Deus e os ídolos? Pois somos santuário do Deus vivo. Como disse Deus: "Habitarei com eles e entre eles andarei; serei o seu Deus, e eles serão o meu povo". Portanto, "saiam do meio deles e separem-se", diz o Senhor. "Não toquem em coisas impuras, e eu os receberei" "e lhes serei Pai, e vocês serão meus filhos e minhas filhas", diz o Senhor Todo-poderoso. (2 Coríntios 6:14-18)

Historicamente temos um exemplo do dano desse sincretismo, bastando nos lembrarmos das conseqüências do ato de Constantino de tentar instaurar o cristianismo no Império Romano forçosamente.. Ali as práticas pagãs se misturaram contraditoriamente às doutrinas cristãs e eis o resultado: Igreja Católica Apostólica Romana, havendo futuramente a necessidade da Reforma Protestante para corrigir tantas heresias.

Porém, o que essa "atração go$pel" fez ao admitir participar dessa miscelânea foi simplesmente menosprezar o poder de Deus e negar as instruções que foram deixadas a nós cristãos.. Ao se tornarem uma fonte de renda no mercado go$pel para uma rede que não hesita em denegrir a imagem do evangelho, o grupo está traindo a crença que diz professar.

A pastora (...) teve a chance de dizer ao apresentador do programa que o evangelho é contrário a muitas das práticas que a rede divulga e de pregar sobre a exclusividade de Jesus na salvação humana, mas ela preferiu agradecer por ser uma parte da "torre de babel religiosa".

Ela se satisfez em fazer o público cantar e dançar as músicas, achando que isso é grande coisa, como se ao fazer isso as pessoas estivessem agradando a Deus.. E é pastora (...)

Pra dar o toque final à "torre de babel religiosa", o apresentador colocou no mar um barquinho com oferendas a Iemanjá, e aí eu me pergunto qual teria sido a reação da pastora (...) e atração gospel, já que tempos atrás ela disse ter tido uma visão onde Deus dizia: "as praias são minhas! As praias são minhas!" e que por isso mesmo ela lançou o super Cruzeiro Diante do Trono, para consagrar as águas ao Senhor.

Será que enquanto pastora (...) ela não deveria ter advertido o apresentador sobre esse ato supersticioso?? Ou será que o negócio é continuar mendigando espaço na rede que há anos ataca os valores cristãos.

Mendigando não, isso é o que ela dá a entender no texto sobre A Rede Globo, a Babilônia e a Pérsia, mas sendo ela uma funcionária da rede toda essa história perde o sentido..
Creio que em breve eu faça um artigo especificamente sobre esse "texto-muleta" que ela divulgou, mas que não se encaixa no contexto atual.

Enfim, se você é cristão e se indignou com tudo isso, continue assim!! Não tome a forma desse mundo (Romanos 12:2), tenha paciência e ore para que Deus abra os olhos desse povo evangélico enganado e alienado.

Se você é um(a) dos que acha que "o importante é que o evangelho está sendo pregado", eu te digo que esse evangelho fajuto deve ser considerado maldito (Gálatas 1:8-9) e certamente esses que o estão espalhando serão julgados por isso.

Um "evangelho" que não prega arrependimento e não aponta os pecados como condenáveis pode ser qualquer coisa menos cristianismo.

Por fim, se você é parte daqueles que fingem não ligar pra isso, preferindo ignorar esse caos fruto da ganância (ou ignorância) e apostasia dos "astros go$pel", eu só posso lamentar.. Você é aquele(a) que é chamado de "morno" em Apocalipse 3:16, alguém que se conforma a esse mundo perdido e não faz diferença enquanto cristã(o).. Repense seu cristianismo!!

Pra terminar, um brinde à falta de compromisso para com o evangelho verdadeiro, daqueles que manipulam a massa de manobra evangélica ignorante e/ou omissa!!!

Todos os evangélicos sincretistas estão convidados a participar dessa festa e celebrar as migalhas concedidas pela rede que é tida como a "toda-poderosa", e que agora pretende se aproveitar dessa parceria para aumentar mais ainda essa "soberania".

Tudo isso e todos esses são parte de algo que já foi anunciado há milênios:

"Porque surgirão falsos cristos e falsos profetas, e farão tão grandes sinais e prodígios que, se possível fora, enganariam até os escolhidos." (Mateus 24:24)

Que Deus nos ajude!!

Fonte: [ Barrabas-livre ]
Via: [ Ministério Batista Bereia ]

SAL – A IMPORTÂNCIA DO TESTEMUNHO CRISTÃO – PARTE I (MT 5.13)

2012-01-04T12:21:00.000-08:00

INTRODUÇÃO
Nas bem-aventuranças nós aprendemos sobre as características que o cristão deve possuir como prova da sua nova vida. A partir deste estudo nós iremos estudar sobre a influência que o cristão deve exercer no mundo e o modo de como manifestar a sua nova natureza.

Qual é a influência que o cristão deve exercer num mundo tão cheio de maldade, de corrupção e de violência? Qual deve ser, a relação entre o povo de Deus e o mundo? Estamos no mundo, mas não somos do mundo (Jo 17.14-16). Para definir a natureza desta influência e orientar os discípulos quanto ao seu testemunho neste mundo, Jesus usa duas figuras comuns do lar – sal e luz. Qual é o lar, por mais pobre que seja, que não usa tanto o sal como a luz? Sal e luz são itens indispensáveis em qualquer lugar.

Neste estudo iremos nos deter sobre o significado, função e eficácia do sal e ao mesmo tempo fazendo a aplicação do termo usado pelo Senhor Jesus à vida do cristão – “Vós sois o sal da terra; ora, se o sal vier a ser insípido, como lhe restaurar o sabor? Para nada mais presta senão para, lançado fora, ser pisado pelos homens”, Mt 5.13.

I. SAL – SUA FUNÇÃO

O sal tem, pelo menos, três funções:

1. O sal é tempero – produz sabor. - Esta é a função mais conhecida. Qualquer que seja a comida, sem sal, ela perde suas qualidades, Jó 6.6.

(a) O sal possui um sabor único – o sal é impossível de ser recriado em laboratório. Isso quer dizer que o verdadeiro crente tem “sabor” de crente verdadeiro e não pode ser imitado. Alguns podem até fazer-se de crente; mas nunca terá o sabor de crente, Mt 7.17-18.

(b) O sabor do sal é impossível de ser ignorado – Se você experimentar um alimento identifica imediatamente se ele tem sal ou não. Jesus quer que isso aconteça com seus discípulos. O cristão deve ser tão diferente dos outros homens como o sal no prato difere do alimento em que é colocado. Assim como o sal não pode deixar de ser notado, nossa maneira de viver deve ser vista pelos homens, deve ser notada, deve fazer diferença, II Co 3.2.

2. O sal é preservador – evita a putrefação.

No mundo antigo o sal era o preservador mais comum. Antes da geladeira, o sal era usado para preservar e aumentar o tempo de conservação dos alimentos evitando assim o apodrecimento. O crente também precisa demonstrar um tipo de comportamento que impeça a putrefação do mundo. Portanto, nunca devemos compartilhar das obras podres do mundo, Rm 12.2; Ef 5.11.

3. O sal é purificador - Os romanos diziam que o sal era a coisa mais pura de todas as coisas, porque veio das coisas mais puras, o sol e o mar. Se o crente vai ser o “sal da terra”, tem de ser um exemplo de pureza. Os discípulos são chamados a serem purificadores em um mundo cujos padrões morais são baixos.

Somos chamados para apresentar um padrão de vida superior:

(a) Nas palavras – o crente precisa ser um exemplo no modo como fala, evitando piadas sujas e palavreados que não edificam, Cl 4.6; Cl 3.8;

(b) Nas atitudes – devemos evitar atitudes que comprometa a nossa fé, I Ts 5.22.

Em sua oração sacerdotal o Senhor Jesus afirmou... Não peço que os tires do mundo, e sim que os guardes do mal. (Jo 17.15). Como o sal não pode permanecer no saleiro, e sim, na panela, o crente continua no mundo, mas não é do mundo, e assim tem que manter sua pureza e sabor, Tg 1.27.

II. SAL – SUA EFICÁCIA CONDICIONAL

Havia uma região da Palestina, nos tempos de Jesus, chamada Colinas de Sal. Era formada por sal de rochas, não de mar. Este era um sal completamente inútil pois era misturado com outras substâncias e não tinha nenhuma serventia.

No Comentário Bíblico Broadman, lemos que: “O sal puro, como conhecemos hoje, não perde o seu sabor; mas o sal tirado do Mar Morto, nos tempos de Jesus, era uma mistura de sal e outras matérias. Exposto ao tempo o sal podia perder suas propriedades tornando-se algo que apenas tinha aparência de sal. Assim, o sal comercial podia ser adulterado, tendo a mistura enfraquecida pouco ou nenhum sabor”.[1]

Portanto, podemos afirmar que a eficácia do sal é condicional. Para continuar a ser útil, o sal tem de conservar a sua salinidade. Já vimos acima que o sal não pode perder sua qualidade de salinidade, mas o Senhor Jesus fez a seguinte afirmação: “ora, se o sal vier a ser insípido, como lhe restaurar o sabor?”.

Jesus está alertando seus discípulos de que o sal pode ser adulterado por impurezas. A mesma coisa pode acontecer com os crentes. Embora sendo sal da terra, ele pode se deixar contaminar pelas impurezas do mundo, e, com isto, perdendo a sua capacidade de influenciar. O sal pode conservar a sua aparência de sal, mas não o seu caráter.

Diante deste fato, é preciso observar três realidades do sal insalubre, de acordo com o texto bíblico:

1. É irrecuperável – “como lhe restaurar o sabor?” - O sal perde o seu sabor quando são adicionados impurezas a ele. Um sal “misturado” pode mesmo ser algo prejudicial à saúde. Da mesma forma o crente não mantém sua pureza de sal quando se deixa influenciar pelas coisas mundanas. Não há remédio para o sal em sua salinidade, Tt 1.6.

2. É inútil – “Para nada mais presta” - Além do sal “misturado” ser algo prejudicial a saúde, ele não pode ser lançado em solo fértil, porque pode destruir a fertilidade do terreno.

Orlando Boyer nos diz que “na cidade de Hutchinson, na América do Norte, um grande monte de sal ficou estragado. Experimentaram calçar uma rua com esse sal para não deixar desperdiçar tudo. Mas com as primeiras grandes chuvas, o que parecia grande êxito, tornou-se em deplorável fracasso; a rua mais bela da cidade transformou-se na rua mais triste. Até as árvores, à beira da rua, morreram”.[2]

Quando nos igualamos ao mundo tornamo-nos inúteis. Não trazemos o sabor vivificante de Cristo ao mundo, (Lc 14.33-34). Jesus estabeleceu seus discípulos como o sal da terra. Se, como cristãos, não cumprirmos essa missão, seremos as criaturas mais inúteis que já existiram, Ap 3.1.

3. É condenado à destruição – “lançado fora, ser pisado pelos homens”. - Da mesma forma que o sal é lançado fora, o discípulo que perde a relevância do testemunho, da santidade dos valores e princípios, ele será jogado fora e será pisado, humilhado e escarnecido pelos homens. O Senhor Jesus nos mostra o perigo da vida sem testemunho, Mt 7.19.

PARA CONCLUIR

O Senhor Jesus ainda falou: “Tende sal em vós mesmos e paz uns com os outros”, Mc 9.50. A nossa identidade de crente é revelada através de nossos atos. O mundo inteiro está em estado de putrefação e nos fomos colocados neste mundo para torna-lo melhor. Através do nosso comportamento duas coisas acontecem:
a) Glorificamos a Deus, I Pe 2.12.
b) Blasfemamos o nome de Deus, Rm 2.24.

O Senhor Jesus se refere à mulher de Ló como uma estátua de sal e a usa como símbolo de desobediência – “Lembrai-vos da mulher de Ló”, Lc 17.32.

Infelizmente muitos crentes têm negligenciado o privilégio de sal da terra, e se tornam vidas sem testemunhos e infrutíferas, que mais parecem verdadeiras “estátuas de sal”.

Que tipo de discípulos somos – Sal da terra ou Estátua de Sal?

[1] BROADMAN, Mateus-Marcos, vol VIII, p.141.

[2] BOYER, Mateus – O Evangelho do Reino, p.85.

O MELHOR DE DEUS AINDA ESTÁ POR VIR?

2011-12-10T09:22:00.000-08:00

Milton Jr.

A frase virou mesmo um chavão e está constantemente na boca de vários irmãos. Diante dos problemas e adversidades, a palavra de “consolo” é: “Não se preocupe, o melhor de Deus para a sua vida está por vir”. O que se quer dizer com isso é que por mais que a vida tenha lá suas adversidades e problemas, aquele que sofre pode estar descansado, pois haverá um dia em que as lutas cessarão, não haverá mais pranto e nem dor.

Conquanto seja isso verdadeiro e prometido na Escritura, que afirma que o Senhor enxugará dos olhos toda lágrima (Ap 21.4), é preciso analisar o que de fato se deseja ao dizer que “o melhor de Deus está por vir”.

Se com essa frase os crentes estivessem almejando estar de uma vez por todas na presença física do Senhor Jesus, ela ganharia um belo sentido, porém, ao observar que ela é dita geralmente em momentos de dificuldades, fica evidente que “o melhor de Deus” que é esperado é simplesmente a ausência das tribulações. Nesse caso, perde-se a perspectiva de que o melhor de Deus já veio quando ele enviou seu Filho ao mundo (Jo 3.16) em semelhança de homens (Fp 2.7) para justifica-los pela fé e conceder a eles paz com Deus (Rm 5.1).

Quando o Senhor Jesus afirmou a seus discípulos: “Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou; não vo-la dou como a dá o mundo” (Jo 14.27), ele falava sobre a reconciliação com Deus, não sobre a ausência de problemas. Se assim não fosse, os discípulos não teriam ouvido dele que no mundo teriam aflições (Jo 16.33). A despeito disso ele ordena aos discípulos ter bom ânimo, o que demonstra que o consolo não estava em esperar a cessação das aflições, mas na certeza de que aquele que venceu o mundo estaria com eles todos os dias, inclusive em meio às dificuldades, até a consumação dos séculos (Mt 28.20).

Era a certeza de que Jesus era o melhor de Deus e, portanto, suficiente para a sua vida que levava Paulo a declarar: “Aprendi a viver contente em toda e qualquer situação. Tanto sei estar humilhado como também ser honrado; de tudo e em todas as circunstâncias, já tenho experiência, tanto de fartura como de fome; assim de abundância como de escassez; tudo posso naquele que me fortalece” (Fp 4.11-13). Sua alegria não dependia das circunstâncias, mas de estar na presença do Senhor Jesus. Por isso mesmo ele também podia dizer que viver para ele era Cristo, e morrer, lucro, pois sabia que estar com Cristo é incomparavelmente melhor (cf. Fp 1.21,23).

Saber que o melhor de Deus para nós, Cristo Jesus, já veio deve nos levar ao entendimento de que até as tribulações e aflições não fogem a seu controle, antes, são usadas pelo Senhor para nos tornar cada dia mais parecidos com o nosso Redentor. Isso nos leva também a colocar em prática as palavras de Tiago, que diz que devemos ter como motivo de muita alegria o passar por várias provações, entendendo que a finalidade da provação é produzir a esperança, que cumpre o seu papel ao nos tornar perfeitos, íntegros e em nada deficientes (Tg 1.2-4).

Como já foi afirmado, uma vida sem aflições, sem pranto e nem choro é prometida por Deus para aqueles que são de Jesus. Porém, querer estar com Jesus não por quem ele é, mas por aquilo que ele nos concede e concederá é uma atitude idólatra, que revela que amamos mais a bênção concedida do que aquele que nos abençoa.

O melhor de Deus já veio, Cristo Jesus, e se buscarmos nele alegria e satisfação viveremos também contentes, em toda e qualquer situação.

Fonte: E a Bíblia com isso?

PERSEGUIÇÃO – A PROVA DE FOGO DA FIDELIDADE CRISTÃ (MT 5.10-12) I Pedro 4.12-19

2011-12-10T09:17:00.000-08:00

INTRODUÇÃO
De todas as bem-aventuranças, certamente a mais ilógica para o mundo é a última, a que fala a respeito das perseguições. Ser perseguido, injuriado, acusado, caluniado está tão longe da felicidade quanto a terra dista do sol. Existem dois aspectos com relação às bem-aventuranças:

1. A relação entre elas. - O caráter do verdadeiro cristão se manifesta da seguinte forma:
(a) É uma pessoa que reconhece sua pobreza espiritual diante de Deus, v.3;
(b) Por isso chora e lamenta seu estado miserável, v.4;
(c) É uma pessoa mansa e gentil, pois sabe de suas fraquezas, v.5;
(d) Tem fome e sede pelas coisas de Deus, pois deseja ser uma pessoa justa, v.6;
(e) Pelo fato de ter experimentado a misericórdia de Deus, transmite a todos que se aproxima dele, v.8;
(f) Ao mesmo tempo em que tenta transmitir-lhes a mesma paz que ele próprio experimenta, v.9.

Enfim, era de se esperar que depois de tudo isso ele fosse reconhecido e amado pelas pessoas, mas o Senhor Jesus disse que acontece exatamente o contrário, ele será odiado e perseguido – “Bem-aventurados os perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus”, Mt 5.10.

2. A promessa da bem-aventurança - A promessa vinculada a esta bem-aventurança é a mesma ligada a primeira bem-aventurança – “Bem-aventurados os humildes de espírito, porque deles é o reino dos céus”, Mt 5.3.

Começamos pelo reino dos céus e também terminamos pelo reino dos céus.

I. PERSEGUIÇÃO – SIGNIFICADOS E APLICAÇÕES
O Senhor Jesus nunca disse que seria fácil ser crente. O preço pode ser muito alto. A vida cristã é difícil quando vivemos de acordo com a Palavra de Deus. Tais desafios se manifestam nas palavras de Jesus, Jo 16.33; Mt 10.16. Antes de entendermos a causa principal da perseguição, precisamos avaliar algumas interpretações equivocadas que as pessoas tem desta bem-aventurança:

1. Não é uma perseguição por razões políticas – Sempre houve pessoas que foram perseguidos por defenderem os pobres e os oprimidos. Foram presos e até assassinados.

2. Não é uma perseguição por sermos fanáticos ou muitos zelosos – há crentes que são fanáticos e por isso sofrem perseguição. Exageram na sua forma de cultuar e de ser.

3. Não é uma perseguição por causa de nosso próprio pecado – há cristãos que não são aceitos e sofre discriminação, mas não por ser justo, e sim, por causa do seu comportamento errado, I Pe 4.14-16.

Qual então o significado desta bem-aventurança? A perseguição tem sido a marca dos fiéis através da história, Hb 11.36-38.

O mundo tem um esquema, ou uma forma, a qual deseja que todos se amoldem. Aqueles que rejeitam o esquema do mundo sofrerão perseguição, Mt 5.10.

As características do cristão verdadeiro apresentadas nas bem-aventuranças anteriores nos dão a idéia do significado de “justiça”. As sete primeiras descrevem a vida justa do crente. A oitava é a reação do mundo diante de sua atitude. É uma conseqüência de ser cristão, Jo 15.20.

II. PERSEGUIÇÃO – SUAS MANIFESTAÇÕES
Todo cristão genuíno, de uma forma ou de outra, é perseguido por causa de sua vida cristã, que depõe naturalmente contra a vida do descrente. Esta é a razão porque o mundo “odeia os filhos de Deus”, I Jo 3.13; Jo 15.19.

O mundo não suporta ver pessoas que tentam viver como agrada a Jesus. Qual é a vida que agrada a Deus?
É a semelhante a que ele viveu. Portanto, ser justo significa ser parecido com Jesus, II Tm 3.12. Há muitos ensinos bíblicos a respeito deste assunto, Mt 10.22; Jo 15.18.

Estas perseguições se manifestarão das seguintes formas:
(a) As autoridades (religiosas ou políticas), Mc 13.9;
(b) Os ímpios, Mt 5.10;
(c) Os familiares, Lc 21.16-17.

Há algum motivo específico, alguma acusação concreta que venha justificar tal perseguição? Jo 15.25. Assim como Cristo foi perseguido sem motivo, também o cristão é, Mt 5.10; Jo 15.18-20. Se o mundo tiver motivos verdadeiros para acusar o crente, então ele não estará sendo perseguido por causa de Jesus, mas por suas próprias falhas, pelas debilidades do seu caráter ou por ações pecaminosas. Podemos afirmar que somos crentes, mas se formos perseguidos porque não pagamos as contas, por enganar as pessoas ou por espalhar notícias falsas e fazer fofocas, de forma alguma seremos bem-aventurados, I Pe 4.14-16.

III. PERSEGUIÇÃO – SUA RECOMPENSA
A recompensa daqueles que são perseguidos por causa da justiça é tríplice:

(1) O Reino dos céus, Mt 5.10 - Os perseguidos são bem-aventurados, não por causa dos seus sofrimentos, mas porque, aos que tem tal caráter, é dado entrar no reino dos céus. As bênçãos dos céus são para aqueles que demonstram uma vida tão justa que Satanás se encoleriza;
(2) Alegria sem fim, Mt 5.12 – O significado literal desta expressão é “saltar excessivamente”. A reação à perseguição é alegria incontida. O apóstolo Paulo afirmou que sentia prazer em sofrer por amor a Cristo, Cl 1.24. E não somente Paulo, mas os cristãos primitivos tinham uma reação de alegria quando sofriam por amor a Cristo, At 5.40-42.
(3) Galardão nos céus, Mt 5.12. Uma recompensa além da herança da vida eterna desafia a nossa imaginação. O apóstolo Paulo também escreveu a respeito do tamanho do galardão que Deus oferecerá aos perseguidos, II Co 4.17.

Para o apóstolo, o valor do galardão é mais do que suficiente para compensar qualquer tribulação ou sofrimento que os inimigos do evangelho possam provocar, Rm 8.18. Sofrer perseguição por causa da justiça e por amor a Cristo significa andar no caminho dos profetas, dos santos e mártires do passado, Hb 11.32-38. Jesus e seus seguidores são os sucessores dos profetas, Mt 10.41; Mt 23.34.

PARA CONCLUIR:

Todos os crentes devem demonstrar as características detalhadas nas bem-aventuranças – humildes, carentes, mansos, famintos, misericordiosos, puros de coração, pacificadores e como conseqüências, perseguidos por a Cristo e a sua justiça. E diante destas características, o Senhor Jesus parabeniza aqueles que o mundo mais despreza, e os chama de “bem-aventurados” aqueles que o mundo rejeita, e nos dá como herança – o reino dos céus, consolo, a terra prometida, misericórdia, contemplação de Deus e de ser chamado filho de Deus. Nossa recompensa será incalculável e, além disto, a perseguição é uma prova da genuinidade da nossa fé. Contudo, todas as recompensas são somente para aqueles que nasceu de novo e está consciente do seu papel neste mundo.

COREOGRAFIA NA IGREJA: A DANÇA DA IGNORÂNCIA (Texto do Rev. Moisés Bezerril)

2011-11-20T07:21:00.000-08:00

A ignorância dança na minha frente! Colorida, maquiada, e iluminada, ela se contorce feita serpente, mas não entendo o que ela quer dizer!

Trevas medievais se abatem sobre o culto de igrejas modernas. Novamente os ministros do evangelho estão buscando roupas, cores, luzes, sons, gestos mudos, e centralidade em mulheres que, sem saber, roubam a glória de Cristo nos cultos dessas igrejas. Dessa forma, a velha igreja Católica Romana com seu culto colorido tem sido lembrada no meio evangélico.

Estive pregando em um congresso para jovens presbiterianos, e fiquei decepcionado ao ver que, o culto desses jovens nada tinha a ver com o presbiterianismo histórico, nem com o sistema calvinista de adoração. Não sei quem é o culpado por tantos descaminhos dentro de nossas igrejas; o que sei é que o culto presbiteriano está aleijado em muitas igrejas; precisa de muletas para andar. O princípio que subjaz esta enfermidade é o fato dos líderes acharem que só a Palavra de Deus e os sacramentos já não podem mais ter tanta graça, e para isso insistem em trazer algo com mais engraçado. O que pude observar naquele congresso não posso chamar de culto. Não tive impressão de que as pessoas ali estivessem com suas mentes voltadas para Deus. Palco com muitas luzes pondo seus holofotes em moças maquiadas, brilhando à luz dos reflexos de sapatilhas prateadas, com vestidos multicoloridos, contorcendo seus corpos como serpentes, e até, sensualmente mostrando o contorno de seus corpos, dançando e sinalizando com os membros superiores e inferiores, gestos obscuros que ninguém entendia o que queriam dizer com aqueles movimentos.

Quando sento num banco de igreja e vejo aquelas mocinhas dançando na minha frente, nada mais consigo além da ignorância dançante de seus líderes. Como dançam ao som de músicas, entendo a letra da música, mas não sei o que elas pretendem dizer com seus braços e pernas que sobem e descem sincronizadamente, repetindo cansativamente os mesmos movimentos. Será que somente eu não compreendo a linguagem daqueles corpos coloridos, brilhantes e emudecidos, que se contorcem sobre o palco querendo dizer algo? Será que terei que aprender um alfabeto dos movimentos coreográficos para decodificar a mensagem dançada?

Foi-me dito que elas estão louvando a Deus. Estranho! Parece que esse louvor nunca poderá ser congregacional; ou imaginaremos os anciãos da igreja coreografando sincronizadamente? Por que essa modalidade de louvor só pode ser praticada por moças novas?

Por que a coreografia não é a vontade de Deus para o culto cristão?

1) PORQUE É UM MEIO ATRASADO E PRIMITIVO DE COMUNICAÇÃO QUE COMPROMETE O CULTO À OBSCURIDADE E AO ERRO.

O meio mais direto, perfeito e objetivo de nos comunicarmos com Deus é por meio da palavra inteligível. Os movimentos corporais podem representar simbolismos nas muitas religiões pagãs e de mistérios pelo mundo afora; mas só o culto revelado a Israel (Rm 9:4) contém os verdadeiros elementos que agradam a Deus. Nada há no culto de Israel que lembre o culto pagão das nações vizinhas, que era recheado de danças folclóricas. O louvor de Israel sempre foi por meio de palavras inteligíveis, e não por expressões corporais. Além disso, teria que haver uma codificação dos movimentos, para que a igreja pudesse ler e decodificar o significado de cada movimento, o que é impossível, pois como é uma dança ao som de músicas, as letras das músicas confundiriam as letras expressas pela linguagem corporal. Ainda assim, a expressão corporal seria inviável para o culto porque o corpo é mudo e seus movimentos limitados, tendo-se que repetir as mesmas coisas significadas, e caindo no erro das vãs repetições.

A coreografia é proibida pelo apóstolo Paulo por representar uma forma muda de expressão que nada expressa. Nenhuma formalidade sem sentido deveria fazer parte do culto cristão, (I Co 14:8-9). A própria palavra louvar (do lat. Laudare) sempre está relacionada a “dizer algo inteligível à mente”, “bendizer”; assim sendo nunca poderia ser empregada para gestos ou expressões corporais. O Salmo 150:4 emprega o termo para “adulfes e danças” porque está citando a expressão de Êxodo 15:20-21, que é acompanhada de bendições em alta voz por Miriam e as mulheres que acompanharam o coro.

Todo meio obscuro de cultuar a Deus é proibido em sua Palavra, pois a igreja tem entender a mensagem para dar o amém, (I Co 14:16). Toda forma de culto que não comunica a mensagem inteligívelmente, é semelhante a falar ao ar, (I Co 14:9). Além do mais, o apóstolo Paulo ensina que o culto cristão é racional, pertencente ao entendimento, (Rm 12:1). Cultos em que não se entende a mensagem ou o louvor, são caracteristicamente pagãos em sua essência.

Usar exemplos de Miriam ou Davi é cometer sério erro hemenêutico. Eles dançaram porque quiseram; não estavam obedecendo a nenhum mandamento da lei, nem seu exemplo ficou para ser seguido. O povo de Deus não segue exemplos, e sim ordens.

2) PORQUE NÃO É PARTE INTEGRANTE DE NENHUM DOS MEIOS DE GRAÇA, E, PORTANTO NÃO PODE FAZER PARTE DO CULTO.

Além dos sacramentos e da palavra, Cristo e os apóstolos não instituíram nada mais como meio de graça para o povo de Deus. Todos os elementos do culto cristão são, necessariamente, meios de graça. Mas fica difícil explicar como um grupo de mulheres fantasiadas e dançantes se tornariam um meio de graça para a igreja de Cristo. O que coreografia tem a ver com a história da redenção? O que as danças comunicariam à mente dos crentes? A música cantada é ordenada nas epístolas paulinas, e foi usada por Cristo ao término da ceia; nada há, porém, quanto à dança.

3) PORQUE NÃO FAZ PARTE DE NUNHUMA ORDEM LITÚRGICA ENCONTRADA NO VELHO OU NOVO TESTAMENTO.

A própria expressão “dança litúrgica” é precária, pois não há nenhuma liturgia de culto onde haja danças no Velho ou Novo Testamento.

O culto foi uma das dádivas pactuais dadas ao povo de Israel, e sobre o qual a nova aliança é inspirada. Não há nenhum registro do culto no Antigo Testamento que danças fizeram parte do culto israelita no templo. O culto de Israel era santíssimo, e jamais seria profanado por elementos de cultos pagãos. Os povos vizinhos de Israel adoravam o sol, as estrelas, gatos, serpentes, jacarés, deusas, e deuses, dançando religiosamente para eles. Esse culto dançante era originado da própria vontade humana, mas o culto do Deus de Israel tinha origem divina, e foi revelado pelo próprio Deus ao seu povo, (Rm 9:4); em nenhum lugar da revelação Deus requereu danças; elas eram exatamente o elemento mudo das religiões pagãs daqueles tempos. O mesmo pode-se entender no Novo Testamento. Nenhuma evidência há para uma tradição pagã entre os crentes da igreja primitiva.

4) PORQUE NÃO HÁ MODELO NEM MANDAMENTO APOSTÓLICO PARA ISTO.

As ordens apostólicas do conteúdo do culto no que se refere a louvor é salmo, (I Co 14:26); salmos, hinos e cânticos espirituais, (Ef 5:19). Em nenhum lugar da tradição apostólica foi incluída coreografia, sendo, portanto, uma tradição humana acrescentada ao culto cristão.

5) PORQUE ROUBA A GLÓRIA DE CRISTO E MACULA O CULTO DIVINO.

O movimento moderno secular de coreografia na igreja apresenta-se como um show, bem ensaiado, e que, impecavelmente pretende agradar à expectativa de quem assiste. A atenção dos expectadores está em acompanhar os movimentos dos corpos brilhantes e coloridos e conferir as falhas e os acertos para depois atribuir-lhes elogios. Nada há na coreografia que leve a mente dos crentes a glorificar a Cristo, pois os corpos dançantes não falam à mente. Se nada comunicam, acabam distraindo a mente dos crentes e desviando o foco das atenções do verdadeiro culto que é Cristo.

Nenhuma dançarina vai a um palco querendo dar glória a outrem, pois ela está ali para “demonstrar” e não para levar a mente das pessoas cativas a outro lugar que não sua própria pessoa. Assim, as dançantes amaldiçoam-se por roubar a centralidade da adoração a Deus, (Atos 12:21-23), por receber honras e elogios que deveriam ser de Cristo, e por tornar a adoração a Deus em show, culto profano e pagão.

6) PORQUE A COREOGRAFIA SEMPRE ESTÁ ENVOLVIDA COM CARNALIDADE.

Na coreografia, os movimentos dançantes são voltados para demonstrações dos corpos de quem dança. A mente de quem assiste é eficazmente desviada para contemplar movimentos, e não para pensar em Deus ou em Cristo. As moças fantasiam-se sensualmente, - exatamente como procedem as dançarinas mundanas para atrair olhares, e provocar impressões sensoriais fortes em quem assiste. Quando dizem que estão imitando a profetisa Miriam, com coreografias modernas, tais coreógrafos esquecem-se de que uma profetisa judia nunca vestiria trajes tão pecaminosos como as atuais fantasias que circulam nos palcos eclesiásticos dos nossos dias. Pelo efeito que produz, a coreografia é uma obra de sensualidade, voltada para o pecado da carne; e o pendor da carne é morte, (Rm 8:6).

7) PORQUE É PECAMINOSO POR ENALTECER A NATUREZA HUMANA.

Nada pode ocupar o centro da adoração cristã senão a Palavra de Deus, por meio do pregador. As danças, os conjuntos, cantores e corais são terminantemente proibidos de ocupar o lugar central da Palavra de Deus no verdadeiro culto cristológico. Todas essas pretensiosas formas de expressões de louvor são individuais e particularizadas, devendo apenas ser para uso de cada um em ambiente privado, não na igreja. Na igreja o culto é público, e o louvor sempre é congregacional. O apóstolo Paulo foi incisivo contra os coríntios com seus individualismos em detrimento da igreja como corpo. A visão de cantor A, conjunto B, coral C, que se apresentam sozinhos, segregando-se do louvor congregacional, nada mais é do que uma visão de fama, e isto é pecaminoso aos olhos de Deus.

Uma expressão absurda que se usa muito nas liturgias seculares é o termo “participação especial” para designar um cantor que vai cantar na frente da igreja. Sem perceber, o liturgo anuncia que o culto vai parar porque alguém mais especial vai cantar.

Sempre que houver o incentivo à manifestações particulares de louvor, a tendência é à segregação, individualismo, fama, elogios, e exaltação à pessoa que canta ou grupo que se apresenta. Assim sendo, tais modelos são carnais, (Gl 5:20-21) e devem ser evitados na igreja de Cristo. Todos esses modelos são seculares, trazidos do mundo pagão para dentro da igreja, sem nenhuma base bíblica. No céu toda a igreja cantará em um coral universal; lá não haverá participação especial de A ou B. Se a igreja de Cristo quer agradar a Deus, então, deverá copiar o modelo das coisas celestiais, e não das terrenas, (Cl 3:2).

8) PORQUE É AFÔNICA E DENUNCIA-SE DESNECESSÁRIA

A mais absurda idéia que podemos ouvir dos defensores da coreografia na igreja é que ela é uma maneira de louvar a Deus. Usam os textos dos Salmos 150 e o exemplo de Miriam (“Se ela dança, eu danço!”), e o exemplo de Davi – textos que tratarei mais adiante – para fundamentar uma teologia contraditória, por desconhecerem a verdadeira idéia do salmo 150 e do exemplo de Miriam.

A grande contradição da coreografia é que ela precisa da música para louvar. Ora, como pode um corpo dançante louvar, se louvar é bendizer, e o corpo nada diz?

Ao olharmos para o Salmo 150:4 (“Louvai ao Senhor com adulfes e danças”), o termo hebraico mahol “dança”, é um termo usado como símbolo de alegria após uma vitória. Normalmente uma mahol era acompanhada de adufes (tof); por isso o salmista usa o conjunto “adulfes e danças”. A expressão hebraica do Salmo 150:4 é exatamente a mesma encontrada em referência à dança de Miriam em Êxodo 15:20, em sua forma verbal (“tocaram adulfes e dançaram”). Algo muito importante que muitos deixam de esclarecer é que a dança de Miriam nada tem a ver com o moderna coreografia praticada nas igrejas. Vejamos as diferenças: 1) A dança de Miriam foi resultado de uma alegria de vitória do povo de Israel sobre os egípcios; 2) Foi acompanhada por um instrumental próprio; 3) Constituiu parte do ato de louvor a Deus pela vitória, que compunha-se de repertório, som, e dança. Daí podemos concluir: a) que Miriam não coreografou apenas gestos mudos; b) Que é errado referir-se a Miriam apenas à sua dança, pois ela tocou, cantou, e dançou; c) Que a parte mais importante do seu ato não foi a dança, e sim a letra da música que ela proferiu; d) Que o que louvou a Deus não foi o movimento do seu corpo, e sim as palavras que proferiu para engrandecer e bendizer a Deus; e) Que a dança de Miriam não foi uma parte integrante do louvor, e sim o resultado da alegria que sentiu, sendo apenas uma manifestação contingente.

Uma segunda abordagem importante é lembrar que aquele ato de Miriam foi um ato profético extraordinário e inspirado, no qual, ela como profetisa inspirada, estava profetizando Palavras de Deus que ficaram registradas no cânon das Escrituras do Antigo Testamento. Portanto ninguém pode querer dançar como Miriam dançou, porque sua dança foi um mover inspirado do Espírito de Deus no profetismo do Antigo Testamento, que tinha fins de escrituração da Palavra de Deus; Miriam não dançou porque quis, e sim porque o Espírito quis. Quando as pessoas querem imitar Miriam, estão assumindo a postura do falso profeta, pois não têm credenciais para isto.

Quanto ao Salmo 150, estaria dando ordens para louvar a Deus com danças? Absolutamente não! O salmista não está se referindo apenas à “dança”, separadamente de adulfe, pois ele está se referindo ao ato de Miriam. “Adulfes e danças” é a expressão do louvor profético da profetisa Miriam, que foi inclusa no livro dos salmos para ser lembrada continuamente no cântico de Israel, porque continha os elementos da redenção de Israel.

Grande parte do erro da coreografia deve-se à visão errada que as pessoas têm dos Salmos. A maioria acha que os salmos são mandamentos; e quando lêem o Salmo 150:4, acham que o salmista está ordenando ao povo de Deus a dança como louvor. Os salmos são poemas musicais compostos pelos israelitas da antiguidade para serem usados como hinos na adoração. Ao invés de dançarem por causa da expressão do salmo, eles apenas cantavam o salmo; não há nenhum indício de que os israelitas dançassem no templo. Na verdade, o Salmo 150:4 não foi dado para imitar Miriam, mas para cantar a vitória redentiva que ela celebrou. Portanto, o Salmo 150:4 não é para ser dançado, e sim cantado. Bater tambores e movimentar o corpo nada diz acerca das grandezas de Deus; portanto, não é à dança ao que o salmista está se referindo, e sim ao que foi dito por Miriam quando dançou.

O caso da dança de Davi em I Crônicas 15:29 tem sido usado como modelo ou mandamento para justificar coreografia. Isto consiste muito mais em ignorância do que exegese. Davi não deu ordens a ninguém para dançar, nem instituiu em seu reinado a “dança litúrgica”. Mais uma vez, somente o rei se empolgou porque estava vindo de uma vitória contra os filisteus, e apenas ele dançou. Davi dançou e se alegrou, mas depois é que adorou ao Senhor com cânticos dos Salmos de sua autoria, (I Cr 16:7-36). Isto é prova de que as danças do Antigo Testamento estão relacionadas com a história das vitórias de Israel, e nunca com a adoração. Danças no Antigo Testamento é uma expressão de alegria, e não de louvor.

A dança celebra alegria, festa; a única festa a qual somos ordenados celebrar é a ceia do Senhor no dia do Senhor, (I Co 5:7,8).

9) PORQUE ROUPAS, CORES, FORMAS, LUZES E SONS SEMPRE CARACTERIZAM O VELHO CULTO CATÓLICO ROMANO.

O culto reluzente e colorido é o culto que não agrada a Deus. No Antigo Testamento havia muitas figuras, cores, formas e ritos, mas tudo tinha um significado tipológico. Com a vinda de Cristo, toda expressão profética do antigo culto cumpriu-se. Agora, somente os aspectos da nova aliança devem interessar à igreja de Cristo. Nada há Novo Testamento que nos dê a entender que o culto da Nova Aliança seja recheado de cores, luzes e sons. Ao contrário, a recomendação apostólica, quanto ao culto cristão, é de simplicidade e humildade. A igreja neotestamentária que mais deu trabalho ao apóstolo Paulo quanto à humildade do culto foi Corinto. Loucos por extravagâncias, os coríntios foram duramente repreendidos pelo apóstolo.

Antigamente, antes das missões protestantes alcançarem as Américas, a roupa comum dos crentes era, naturalmente, o paletó. O pregador usava paletó porque era a roupa de todos os homens presentes na igreja; não havia destaque do pregador pela roupa ou qualquer outro utensílio. Hoje as igrejas buscam destacar cada vez mais o pregador da multidão. Contrariamente aos reformadores do passado, o Catolicismo procurou enaltecer infinitamente seu clérigo, pondo sobre ele roupas, cores, e objetos, que o tornam o centro da missa. O papa católico, com seus grandiosos palácios e fortunas, com tantos aparatos, ouro, e finíssimas roupas sobre si, nunca poderia ser o representante de Cristo na terra; Cristo morreu nu, desprezado, sem riqueza, e abandonado numa cruz. Por este motivo, o verdadeiro culto cristão é aquele que melhor representa a humildade do nosso Senhor. Implementar o culto com tantas paramentas é voltar à ostentação do culto católico romano, culto abominável a Deus.

10) PORQUE IMPEDE QUE A PRÓPRIA MENSAGEM PRETENDIDA CHEGUE A MENTE, POR APRISIONAR-SE AOS OLHOS.

Deus nunca estabeleceria coreografias para o seu culto porque seria uma contradição de propósitos. Seria a coreografia para os olhos ou para mente? Até agora nunca vi nada diferente do que as tais danças proporcionam para quem as assiste, além de novidades para os olhos. Nada diz ao coração, nem à mente. Ninguém entende nada que se faz com o corpo. É mero lazer para quem pratica, e confusão para quem vê. Dessa forma, a coreografia constitui um elemento proibido pela literatura apostólica. Nela não há mensagem de louvor, palavras de gratidão ou qualquer coisa parecida. Como poderia algo tão inócuo e irracional fazer parte do culto racional dos cristãos, (Rm 12:1)?

11) PORQUE DESOBEDECE AO MANDAMENTO DA MODÉSTIA DA MULHER NO CULTO.

As dançarinas produzidas em vestes, cores e arranjos ferem a ordem apostólica dos trajes modestos que Paulo dá em I Timóteo 2: 9 para o culto cristão. O culto não é lugar para demonstrações de fantasias de danças femininas. Certamente isto constitui um pecado grave para com Deus: a profanação do seu santo culto.

12) PORQUE FAZ PERDER A SIMPLICIDADE DO CULTO A DEUS.

O culto cristão é um momento onde todos os crentes devem estar quebrantados de espírito, arrependidos de seu mal, perdoado o próximo, e na mais total dependência de Deus. O sentimento de igualdade e dependência mútua como partes de um corpo deve permear o ambiente sagrado, fazendo de todos um único organismo. Quando o culto é recheado de destaques, privilégios, participações “especiais”, apresentações e representações individuais, (cores, movimentos, sons, personalidades centralizadas no palco, concorrências, etc.) elementos chamativos da atenção da congregação para um único indivíduo ou grupo, perde-se então, a verdadeira natureza de culto a Deus; a adoração é transformada em relações psico-sociais e antropológicas. Personagens se tornam o foco das atenções, as mentes são desviadas de Cristo, e o interesse aumentado em direção aos talentos, cores, sons, gestos e aplausos.

Para a maioria das pessoas o culto não tem graça quando o único atrativo é Deus. Haverá sempre muito mais adeptos do falso culto, porque, além de tal culto não exigir pré-requisitos espirituais, ainda garante um relaxamento e lazer para os participantes.

13) PORQUE CONTRARIA OS PRINCÍPIOS DE LITURGIA DO CALVINISMO, CARACTERIZANDO OS USUÁRIOS COMO NÃO CALVINISTAS.

Calvinismo é um sistema de culto e vida. Incrivelmente, podemos encontrar coreografia em igrejas que vêm de origens calvinistas; até mesmo alguns pastores coreógrafos querem ser identificados como calvinistas. Com toda certeza esses movimentos coreográficos seriam taxados por Calvino e seus sucessores como movimentos pagãos. O culto do calvinismo clássico está muito longe das caricaturas modernas do culto protestante. Os praticantes da coreografia evangélica desconhecem o verdadeiro culto calvinista, e não partilham da tradição reformada deixada pelos gigantes do calvinismo clássico.

A ênfase dada pelos calvinistas ao culto cristão condena qualquer representação visível (CONFISSÃO DE WESTMINSTER, cap. 1, seção 1), seja de danças, de teatro, ou de qualquer outra coisa. Pastores que afirmam serem presbiterianos, ou que adotam a Confissão de Westminster como símbolo de fé, jamais deveriam estar envolvidos em práticas coreográficas no culto reformado, pois isso é negar o voto ministerial, e incorrer numa infidelidade para com a Igreja Presbiteriana do Brasil.

14) PORQUE A ORDEM É LOUVAR COM A BOCA, E NÃO COM DANÇAS.

“Por meio de Jesus, pois, ofereçamos a Deus, sempre, sacrifício de louvor, que é o fruto de lábios que confessam o seu nome.” (Hebreus 13:15)

A palavra “sacrifício” da expressão “sacrifício de louvor”, representa a adoração a Deus no Antigo Testamento. O autor está citando a mesma idéia contida em Oséias 14:2 (“sacrifícios de nossos lábios) para afirmar a verdade comparativa com o Antigo Testamento: enquanto a adoração da Antiga Aliança era por meio de sacrifícios de animais, a adoração da Nova Aliança é por meio de um outro tipo de sacrifício,“o sacrifício que procede dos lábios”. O autor desta epístola é unânime com a doutrina apostólica, quando fundamenta toda a adoração do Novo Testamento sobre o louvor dos lábios dos crentes. Indiscutivelmente, quando alguém tem dúvida sobre a adoração do Novo Testamento, podemos dizer-lhe que aquilo que era para o antigo culto de Israel, é hoje o louvor dos lábios dos crentes. Esse é o modelo neotestamentário de adoração da Nova Aliança, não havendo nenhuma outra forma de adorar a Deus, além de nossos lábios.

15) PORQUE NO CÉU O CORAL É DE VOZES E NÃO DE DANÇARINAS.

“Era necessário que, as figuras das coisas que se acham nos céus se purificassem com tais sacrifícios, mas as próprias coisas celestiais, com sacrifícios a eles superiores.” (Hebreus 9: 23)

O culto terreno, instituído por Cristo e pelos apóstolos, é figura do que há no céu, e lá não há grupos de dançarinas, apenas um imenso coral de vozes dos redimidos, (Apocalipse 7 e 19). O texto de Hebreus está intimamente relacionado com o sacrifício de louvor dos lábios dos crentes. Não há nenhuma margem para cultos dançantes no céu. A adoração a Deus que acontece na terra é uma cópia da adoração celestial. Por isso João tem a visão apocalíptica de um grande coral, e não de dançarinas.

16) PORQUE DENUNCIA A IGNORÂNCIA TEOLÓGICA DOS LÍDERES QUE APOIAM ESTE PECADO NA IGREJA.

Como já vimos anteriormente, a prática da coreografia na igreja é uma prática mundana que entrou no culto dos mais desinformados. A liderança que compartilha de tais “expressões de louvor” desconhece a história do Calvinismo, ignora os símbolos de fé reformados, não tem raciocínio teologicamente preciso, e nunca aprenderam teologia reformada. Cansam-se de dizer que são reformados, quando na verdade só acreditam, com reservas, no sistema de governo e na doutrina da predestinação. Se olharmos para o presbiterianismo histórico, veremos que os antigos líderes eram homens mais conscientes da doutrina reformada, e detinham certa cultura teológica; essa é razão porque nunca encontramos coreografia na igreja quando recuamos um pouco na história. A maioria da liderança perdida com coreografia representa um pessoal que nada lê ou estuda; ignora a teologia, as letras, e o conhecimento. Assim, perecem no paganismo de sua própria ignorância.

Quando corpos se contorcem feitos serpentes na frente de uma igreja, a única coisa que representam com aquelas danças é a materialização dançante da ignorância de seu pastor.

16) PORQUE CONTRARIA A ORIENTAÇÃO LITÚRGICA DA IPB.

A base constitucional contra a coreografia na igreja está nos Princípios de Liturgia cap. III, Artigos. 7 e 8, no qual a IPB define os elementos que devem constar no culto presbiteriano.

A posição mais recente da Igreja Presbiteriana do Brasil quanto à coreografia está na resolução exposta no documento CXIII da reunião ordinária do SC/IPB-98, a qual rejeita o movimento coreográfico na igreja em bases teológicas, históricas, e confessionais, ordenando aos concílios que façam lembrar aos pastores o voto de seguir os padrões institucionais quando da ordenação, e que também façam cumprir os princípios de liturgia quanto ao culto público da IPB no cap. III, artigos 7 e 8. Todos os líderes eclesiásticos que compartilham, ensinam, ou praticam coreografias em suas igrejas incorrem em grave falta, sendo passivos de disciplina pelos concílios da IPB, bastando para isso que qualquer membro da igreja ou concílio denuncie tal líder. Aqueles que não concordam ou sentem-se ultrajados por causa de seus líderes dançarinos, devem enviar documento formal, com base constitucional (tanto do Manual Presbiteriano, quanto do doc. CXIII-SC/IPB-98) ao conselho, pedindo que tal documento seja enviado ao Presbitério. Em tal documento deve haverá: a) denúncia formal de que o pastor promove ou permite danças no culto público; b) a base constitucional que referenda a falta ( Manual Presbiteriano e doc. CXIII-SC/IPB-98); c) a requisição pedindo que seja proibido pelo concílio superior o procedimento coreográfico de tais líderes.

Moisés C. Bezerril
Em: [ Teologia Hoje ]
Via: [ Blog dos Eleitos ]

PRATICAR A PAZ E SER FILHO DE DEUS (MT 5.9) Romanos 5.1-11

2011-11-20T06:55:00.000-08:00

INTRODUÇÃO

Esta bem-aventurança apresenta um princípio que é totalmente contrária ao ponto de vista do mundo. O homem fracassou totalmente na sua busca de paz entre os homens, entre os grupos e entre as nações.

A história tem demonstrado amplamente que não há possibilidade de paz no mundo, Jr 6.14.

A ausência de paz no mundo é devido à falta de relacionamento entre o homem e Deus. E isso é provocado pela inimizade entre o homem e Deus. “Inimizade” é o termo que Paulo escolheu para descrever o relacionamento entre Deus e o homem rebelde, Rm 8.7-8.

Portanto, há uma grande necessidade, hoje em dia de pacificadores – na indústria, na família e na igreja. Para alguns é mais fácil criar casos e incentivar atritos do que criar clima de paz. Mas entre os crentes é necessário a existência da paz, Ef 4.1-3.

Mas o que significa o termo paz?

Como ser um pacificador num mundo tão cheio de ódio?

I. PAZ – SIGNIFICADOS E CONCEITOS

1. Significados do termo

a) Shalom (Hebraico) – Paz aqui deve ser entendida com o sentido hebraico, porque Jesus e seus discípulos eram judeus em sua forma de ser e de pensar. Shalom era um conceito fundamental para o povo hebreu. Seu significado principal é bem estar, ou saúde, no sentido mais amplo, tanto material como espiritual.

b) Eirene (grego) – William Barclay ensina – “Descreve também a saúde do corpo, o bem estar e a segurança, a perfeita serenidade e a tranqüilidade, de uma vida e um estado em que o homem tem um relacionamento perfeito com seu próximo e com seu Deus”.[1]

2. Conceito de Pacificador

Com respeito ao significado preciso de pacificador, precisamos enfatizar que estamos falando de uma obra divina. Pois o mundo não tem a paz de Deus. O Senhor Jesus faz uma distinção entre a paz que ele concede e a paz que o mundo oferece:

(a) Paz do mundo – significa uma ausência de conflitos, de guerras e lutas.

(b) Paz de Jesus – é um estado de espírito que depende da companhia de Jesus, Jo 14.27.

Ninguém pode ser um pacificador, se primeiro não tiver experimentado a paz em si mesmo, isso significa conversão, Rm 5.1.

Somente quem já experimentou a paz com Deus pode viver em paz com os outros, I Ts 5.13.

Portanto, trata-se de uma paz real, que nasce de um coração transformado e desejoso de viver de forma íntegra e obediente ao Senhor, Rm 14.19.

O filho de Deus é chamado a ser um pacificador tanto na Igreja como na sociedade, portanto, devemos:

Primeiro: Buscar a paz, I Pe 3.11;

Segundo: Seguir a paz com todos, Hb 12.14;

Terceiro: Até onde depender de nós, ter paz com todos os homens, Rm 12.18.

Portanto, aqui não se trata dos pacificadores no sentido comum – o da mediação de disputas humanas – mas no alto sentido de trazer os homens a paz com Cristo, Is 52.7.

II. PAZ – SUAS MANIFESTAÇÕES

Aqueles que receberam o dom da paz, em seus corações, por meio de Jesus, agora são instrumentos da paz. E como instrumentos da paz, há da parte dele um envolvimento ativo que confronta o problema e o resolve de todo, pois o seu propósito é à busca da paz, Sl 34.14.

Portanto, suas manifestações são as seguintes:

1. O pacificador precisa saber controlar seus pensamentos e suas atitudes

O pacificador precisa saber controlar seus pensamentos e atitudes. Quando ele enfrenta uma situação problemática, ele precisa ter a capacidade de pensar friamente sobre o que Jesus faria naquela situação (paz é fruto do Espírito, Gl 5.22).

2. O pacificador deve saber como falar

Depois de ter pensado cuidadosamente sobre como reagir, ele deve saber como falar. O pacificador deve saber controlar sua língua. Tiago fala sobre os prejuízos por falta de controle na língua, Tg. 3.6.

Poder guardar segredos é uma das principais necessidades do pacificador. Este mundo seria um lugar muito mais agradável se o homem pensasse primeiro e respondesse depois.

3. O pacificador está disposto a perdoar e pedir perdão

O pacificador está constantemente disposto a perdoar e pedir perdão quando ofende alguém, Mt 5.23-24.

O pacificador não é agressivo na sua natureza e maneira de tratar outras pessoas. Ele não procura rixas com outros. Essa maneira diferente de agir é resultado da atuação do Espírito Santo em sua vida. Ele é um pacificador porque ele procura a paz através de maneiras práticas. Esta disposição de promover a paz é em razão de ser uma nova criatura em Cristo. Nossas ações e atitudes são indicadores da nossa filiação, I Co 14.33.

III. PAZ – SUA RECOMPENSA

Ser pacificador não é uma tarefa fácil, mas necessária e poderíamos até dizer, obrigatória para alguém que se diz crente. A paz que devemos estabelecer é a que deriva de relacionamentos corretos entre os membros da família humana. Se trabalharmos em prol da reconciliação, teremos a nossa recompensa – seremos chamados filhos de Deus. Paz é uma condição de amizade com Deus. A verdadeira paz é marcada pela intimidade paterno-filial com o Pai – mulheres e homens que, de tão amigos de Deus, “serão chamados filhos de Deus”.

Carlos Queiroz escreveu – “Jesus, o príncipe da Paz, preferiu a cruz a apelar para a espada de Pedro, ou mesmo uma legião de anjos para guerrear em seu favor”.[2]

Ser pacificador recebe a promessa de serem declarados filhos de Deus no juízo final – “O vencedor herdará estas coisas, e eu lhe serei Deus, e ele me será filho”, Ap 21.7.

PARA CONCLUIR:

Esta bem-aventurança, uma vez mais lembra-nos que isso é absolutamente impossível o homem sem Cristo ter e ser um pacificador. Somente a pessoa espiritualmente renovada pode ser um pacificador. Pregar o evangelho, é o maior ato em prol da paz verdadeira.

Entretanto, de nada adianta pregar um evangelho da paz (dizer que sou crente) e não viver em paz com meu semelhante, pois minhas atitudes desfazem minhas palavras. O discípulo é feliz por ser um habilidoso construtor da paz; sua realização, sua bem-aventurança, consiste em ser pacificador. Sente-se realizado, de bem com a vida, quando, usando sua genialidade criativa, equaciona uma perfeita parceria entre a paz e a justiça.

O verdadeiro pacificador é aquele que experimentou a obra de Deus em sua vida, que recebeu a paz de Deus, e empenha-se de todas as formas para que as pessoas possam também recebê-la, ao mesmo tempo em que vive em paz com o seu próximo.

Toda a resposta positiva indica que você é um pacificador e que é filho de Deus. Qualquer resposta negativa indica que você precisa ter um encontro real com Deus para que goze de paz no coração e saiba compartilhar a paz com os outros.

[1] BARCLAY, Willian. As Obras da Carne e o Fruto do Espírito. p.67. Edições Vida Nova.

[2] QUEIROZ, Carlos. Ser é o Bastante, p. 101. Editora Ultimato

O Dia de Pentecostes - Postado por Augustus Nicodemus Lopes

2011-11-13T07:46:00.000-08:00

Fiquei envergonhado comigo mesmo uns cinco meses atrás - mais especificamente no domingo 12 de junho. Era o dia de Pentecostes no calendário litúrgico cristão e eu havia me esquecido. Lembrei-me que era o dia dos namorados, mas não que era o dia de Pentecostes.

Faço parte daquela grande maioria de evangélicos reformados que não prestam muita atenção ao chamado calendário litúrgico da Igreja. Acho que em parte é uma reação, por vezes inconsciente, contra os abusos deste calendário praticados pela Igreja Católica.

Mas o fato é que esta data, dia de Pentecostes, está razoavelmente firmada na história. Pentecostes era a festa dos judeus celebrada 50 dias após a Páscoa. E foi durante uma celebração destas que o Espirito Santo de Deus veio sobre os apóstolos e os 120 discípulos em Jerusalém, cerca de 50 dias após a morte do Senhor, de acordo com Atos 2:1-4. Os cristãos se interessam pela data, portanto, por este motivo e não pela festa de Pentecostes em si.

A descida do Espírito naquele dia marcou o início da Igreja Cristã. Todavia, este que foi um evento da mesma magnitude que a morte e a ressurreição do Senhor Jesus, acabou se tornando motivo de polêmicas e controvérsias em meio à Cristandade, apesar de existir um bom número de pontos em comum entre os evangélicos sobre Pentecostes.

Podemos, por exemplo, concordar que a vinda do Espírito representou o início da Igreja Cristã. Concordamos que ele veio para capacitar os discípulos com poder para poderem pregar o Evangelho ao mundo, que Ele agora habita na Igreja de Cristo, isto é, em todos que são realmente regenerados. Confessamos que Ele concede dons espirituais ao povo de Deus, que Ele nos ilumina, santifica, guia e consola em nossas tribulações. Concordamos que devemos buscar a plenitude do Espirito mediante a oração. Cremos que nossos pecados entristecem o Espírito. Sabemos que o Espírito nos sela para a salvação, que é o penhor, a garantia que Deus nos dá de que haveremos de herdar o Seu Reino.

Todavia, em que pese este consenso não pequeno, permanecem diferenças de entendimento sobre diversos aspectos da obra do Espírito e o significado histórico-teológico de Pentecostes. Vamos encontrar homens de Deus, sérios, dedicados e usados por Deus em lados diferentes. Ainda que brevemente, vou enumerar algumas destas diferenças e expressar a minha opinião.

1 - Quanto ao significado histórico de Pentecostes. Para muitos, o que aconteceu em Pentecostes é um paradigma, um modelo e um padrão para hoje. A descida do Espírito, o revestimento de poder e as línguas faladas pelos apóstolos estão hoje à disposição da Igreja exatamente como aconteceu naquele dia no cenáculo em Jerusalém. Os que assim acreditam se caracterizam pela busca constante desta experiência. Para eles, a Igreja ficou sem o Pentecostes por quase dois mil anos, e foi somente em 1906, no chamado avivamento da Rua Azusa 312, em Los Angeles, Estados Unidos, que ele retornou à Igreja, e tem se repetido constantemente entre os cristãos de todo o mundo.

Do outro lado há os que pensam diferente, como eu, por exemplo, mas que crêem que podemos experimentar a plenitude e o poder do Espirito Santo hoje. Desejo isto e busco isto constantemente. Todavia, não creio que cada enchimento que eu ou outro irmão venhamos a ter é uma repetição de Pentecostes, mas sim uma apropriação pessoal daquele evento, que aconteceu de uma vez por todas e que não tem como se repetir. Pentecostes foi o cumprimento das promessas dos profetas do Antigo Testamento de que o Messias derramaria Seu Espírito sobre Seu povo. Foi assim que Pedro entendeu, ao dizer que a descida do Espírito era o cumprimento das palavras de Joel (Atos 2). Pentecostes é um evento da história da salvação e à semelhança da morte e da ressurreição de Cristo, ele não se repete. E da mesma forma que hoje continuamos a nos beneficiar da morte e da ressurreição do Senhor, continuamos a beber e a nos encher daquele Espírito que já veio de um vez por todas ficar na Igreja. E eu creio que neste ponto podemos todos concordar.

2 - Não há consenso, igualmente, em como designar o enchimento do Espírito. Alguns irmãos chamam esta experiência de plenitude e revestimento de poder de "batismo com o Espírito". Outros, entre os quais me incluo, não estão certos de que esta designação é a mais correta. Ninguém discute que devemos buscar esta plenitude. Eu quero ser sempre cheio do Espírito. Mas não acho que devamos chamar o enchimento de "batismo". Meus motivos para isto estão num artigo que escrevi comparando a posição de John Stott e Martyn Lloyd-Jones. Fico com Lloyd-Jones que enfatiza a necessidade de buscarmos este enchimento como uma experiência distinta da conversão, mas fico com Stott em não chamá-la de batismo. Apesar da diferença de nomenclatura, acredito que estamos juntos neste ponto, que todos precisamos nos encher constantemente do Espírito de Deus.

3 - Há diferença também quanto aos sinais miraculosos que acompanharam a descida do Espírito. Alguns acreditam que falar em línguas é o sinal externo da descida do Espírito sobre uma pessoa. Assim, buscam esta experiência constantemente e encorajam os novos convertidos a fazer o mesmo. Eu, contudo, não encontro na Bíblia evidência suficiente que me convença que a plenitude do Espírito sempre será seguida pelo falar em línguas e que devemos buscar falar em línguas como um dos melhores dons. Em Pentecostes houve outros sinais além das línguas, como o som de um vento impetuoso e a aparição de línguas de fogo, que aparentemente não são repetidos nas experiências de hoje (salvo desinformação de minha parte). A minha dificuldade e de muitos outros é que não conseguimos ver nas cartas do Novo Testamento qualquer orientação, ordem ou direção para que aqueles que já são crentes busquem o batismo com o Espírito seguido pelas línguas. O que eu encontro são ordens para nos enchermos do Espírito, andarmos no Espírito, vivermos no Espírito e cultivarmos uma vida no Espírito. Bem, este ponto é mais controverso e acirra mais os ânimos do que os anteriores. Ainda assim existe o consenso entre nós de que sem os dons do Espírito a Igreja não tem como realizar sua missão aqui neste mundo.

Lamento tão somente que, apesar de termos tanta coisa em comum quanto ao Espírito, acabemos divididos por uma atitude de arrogância espiritual por parte daqueles que acham que somente eles conhecem o Espírito, e pela atitude de soberba daqueles que se consideram teologicamente superiores aos ignorantes que vivem à base de experiências.

Minha oração é que todos os que verdadeiramente crêem no Senhor Jesus e o amam de todo o coração, apesar das diferenças, glorifiquem ao Pai e ao Filho por terem enviado o Espírito Santo para santificar, capacitar e usar a Sua Igreja neste mundo.

A ARROGÂNCIA HUMANA - Tiago 4.13-17

2011-11-07T09:32:00.000-08:00

Em linhas gerais, todo mundo sonha e faz plano. Seja em sua vida particular, familiar, profissional etc., as pessoas de diferentes lugares, vivem na expectativa de alguma coisa. Alguém já disse que este é o sinal maior da nossa existência, de maneira que, quando alguém pára de sonhar, possivelmente, não está de bem com a vida e começa a morrer. Aliás, este é um dos sintomas daqueles que se encontram estressados e desanimados com a vida.

No início de cada ano, é muito comum encontrar sonhadores que esperam novas oportunidades e grandes desafios. Uns querem se mudar, outros aguardam um ano melhor; alguns querem obter grandes lucros, outros, pretendem mudar de vida: casar, vencer um vício, arranjar um novo emprego, fazer um novo curso etc. Até aí, tudo bem.

Porém, isto nem sempre depende da gente. Dizia Salomão que “O coração do homem pode fazer planos, mas a resposta certa dos lábios vem do Senhor” (Pv 16.1). Aqueles, portanto, que confiam em si mesmos, tendem a sofrer grandes decepções. “É o problema dos presunçosos e arrogantes que, sentindo-se donos do mundo, vivem de reivindicações, como se dissessem: “eu tenho a força”, ou citando distorcidamente as Escrituras dizem: “ tudo posso naquele que me fortalece”. Aliás, esta interpretação deficiente é que move os adeptos da teologia da Confissão Positiva.

Já no primeiro século, o apóstolo Tiago aborda este assunto, trazendo uma séria exortação aos que se alimentam da arrogância para sustentar os seus projetos de vida. E então, vamos considerar este tema?

Tiago é um dos poucos autores bíblicos a se referir a atividades comerciais. Porém, sabe-se que, no primeiro século, houve um progresso considerável do setor comercial. O imperador romano Cláudio (44-45 a.D), por exemplo, estimulou sobremaneira o transporte fluvial, facilitando a remoção das produções, uma vez que o transporte por terra era muito dispendioso. Naturalmente, muitas viagens perigosas ofereciam riscos constantes aos viajantes. Além de proporcionar a movimentação de pessoas e recursos, transportava também problemas de toda ordem. É o alto preço do progresso que, vezes em conta, leva a reduzir o custo-benefício do comércio. Muitas vidas foram vítimas de naufrágios ou engolidas pelas fortes correntezas e inundações. Na linguagem popular, pode-se dizer que “muitos sonhos e planos foram por água abaixo”.

Enquanto os comerciantes se gloriavam nas suas conquistas, o apóstolo Tiago apresentava uma séria advertência que continua a incomodar a quantos que confiam em si mesmos sem perceber que a vida possa como uma neblina que logo se dissipa, Afinal, “que é a vossa vida?” – pergunta Tiago.

As colocações do apóstolo merecem toda a nossa atenção. Sobretudo, daqueles que se encontram envaidecidos e exaltados pelo que conquistam ou pelo que possuem e concentram os seus esforços em suas posses, planejando grandes lucros em seus negócios. Esta mensagem não se envelhece com o tempo. Aliás, a cada dia se torna mais atual e necessária ao nosso tempo, onde as pessoas perdem de vista a perspectiva do além, deixando-se dominar por muitas sutilezas e superenfatizando as coisas efêmeras e passageiras da vida. Na verdade, Tiago parece ser um dos nossos contemporâneos. Ele ensina a respeito desta inquietante questão da vida nossa de cada dia, orientando-nos quando às seguintes questões:

1. A INSTABILIDADE DA VIDA

Tiago pretende ensinar que a nossa vida é muito instável, sujeita a inúmeras situações adversas. Ao levantar a questão: “que é a vossa vida?”, o apóstolo faz uma feliz comparação, utilizando uma figura comum da natureza, ou seja, uma neblina que possa e logo se dissipa. Ensina o apóstolo que a arrogância humana não combina com a vida que é tão instável. Frente a esta terrível realidade, o homem não tem motivos para se exaltar. Observa-se, a partir daí que:

1.1 A vida é muito frágil – Tal qual alguns produtos, deveríamos carregar conosco a seguinte recomendação: “Cuidado, frágil”. Vidas são ceifadas de diferentes maneiras. Algumas bastantes jovens ou através de situações quase inexplicáveis. Na verdade, a nossa vida vive a um pequeno fio que, ao se romper, tudo está terminado. Somos criaturas inteligentes sim, porém muito sensíveis.

1.2 A vida é muito breve – Quando pensamos na idade da terra, somos levados a perceber que a vida humana – mesmo que alguns poucos ultrapassem a casa dos 100 anos – é muito curta e passa velozmente. São muitas as figuras bíblicas que descrevem a brevidade da vida, por exemplo, a sombra, a lança, a corrida, o vapor etc. O salmista dizia: “Diante da tua presença o tempo de minha vida nada é” (...) “como é breve a minha existência” (SI 39.5; 89.47). Semelhantemente, dizia Moisés: ...”acabam-se os nossos anos como um breve pensamento (...) pois tudo passa rapidamente e nós vamos” (SI 90,10).

1.3 A vida é muito insegura – A morte é uma realidade universal comum a todos os mortais. Não são poucos os que buscam a proteção dos seguros, planos de saúde, aposentadoria etc., pois sentem quão inseguras é a existência humana. Inclusive, os cristãos que crêem na eternidade, também contam com estes recursos que se tornam indispensáveis à vida presente. Se de um lado, a ciência alcança resultados fabulosos em suas pesquisas, de outro, sentem-se acompanhada e terrivelmente ameaçada por muitas enfermidades mortais.

2. A SUBMISSÃO A DEUS

Para Tiago, os planos que fazemos só podem se concretizados se se colocarem submissa à vontade suprema do Senhor. Parece se daí, a origem da conhecida (e repetida) expressão: “ Se Deus quiser !”, que utilizamos com freqüência, apesar de muitas vezes, nem nos lembramos de consultar a Deus. E por quê?

2.1 Deus é o autor da vida – Somos criados por Deus e ele sabe tudo a nosso respeito. Desde o ventre da mãe, Deus tem um plano para cada criatura (Veja SI 139.14-16). Ou citou o apóstolo Paulo em Atenas: “ pois nele vivemos e nos movemos, e existimos, como algum dos vossos poetas têm dito: ‘dele somos geração” (At 17.28). Infelizmente, milhões de pessoas não nascem, porque criminosos interrompem a gestação de muitas vidas, e o Brasil, lamentavelmente, é o campeão mundial na prática de abortos. Deus nos fez e conhece todas as nossas necessidades e haverá de revelar aos seus filhos a sua vontade.

2.2 Deus é o preservador da vida – Nada acontece por acaso, como obra do destino ou mera coincidência. Cremos na providência de Deus e descansamos em seu cuidado, proteção, companhia. Ele é, de fato, o Deus Emanuel, Deus conosco, que controla todas as coisas e exerce o seu domínio sobre todas as coisas. Um exemplo mencionado por Jesus, diz respeito aos lírios do campo e às aves dos céus: “olhai os lírios co campo” (...) olhai as aves do céu” (Mt 6.25 - 34). Se Deus cuida deles de uma forma especial, imagine o quanto Deus faz em nosso favor, como criaturas feitas à sua imagem e semelhança !.

2.3 Deus é o Senhor da vida – Disse Jesus: “ toda autoridade me foi dada no céu e na terra” (Mt 28.18). E o apóstolo menciona que todo joelho se dobrará e toda a língua confessará que Jesus Cristo é o Senhor (Fp 2.10,11). Aqueles que ostentam arrogância, autoconfiança, e pretensamente se colocam no lugar de Deus, precisam se voltar ao poder do Deus todo-poderoso e que domina sobre tudo e todos.

3. INCERTEZA DO FUTURO

Afirma o apóstolo Tiago: “vós não sabeis o que sucederá amanhã”, É interessante observar que, por quatro vezes, ele utiliza o verbo “fazer”, denunciando a disposição das pessoas de seu tempo em fazer, em projetar, em executar, esquecendo-se de que o futuro é sinônimo de incerteza e não se encontra disponível às pessoas. Mais do que isto, pode-se verificar no texto que:

3.1 O futuro pertence a Deus – Quando entregamos a nossa vida ao poder e domínio do Senhor, aprendemos a lhe entregar todas as nossas necessidades e a lhe confiar todas os nossos dias. Compreendemos, então, que o futuro se encontra nas mãos de Deus. Ensinou o Mestre dos mestres: “ não vos inquieteis com o dia de amanhã, pois o amanhã trará os seus cuidados; gasta aos dia o seu próprio mal” (Mt 6.34). Semelhantemente, recomenda o sábio: “não te glories no dia de amanhã, porque não sabes o que trará à luz” (Pv 27.1).

3.2 Os valores espirituais merecem a prioridade da vida – O texto não condena fazer planos, almejar melhores resultados nos negócios, melhorar o padrão de vida, ou mesmo possuir riquezas. Condena sim, a arrogância que fazem destas coisas o seu alvo principal de vida, esquecendo-se de que os verdadeiros valores são de ordem espiritual, e estes precisam ocupar a primazia de nossa vida. Critica Tiago aqueles que são tão autoconfiantes, que terminam por abandonar a Deus e os seus valores. Segundo o apóstolo, esta arrogância ou pretensão é jactanciosa (vaidosa, presunçosa, arrogante), é maligna, e se constitui em amor ao mundo (Veja l Jo 2.15 - 17). Ou como a personagem mencionada por Jesus que obteve muitos lucros, mas esqueceu-se do principal: “Louco, esta noite te pedirão a sua alma e o que tens preparado para quem será” (Lc 12.20).

3.3 Deve-se fazer o bem aos outros – Conclui Tiago, condenando os mercadores que deixam de fazer o bem com os seus benefícios. Lamentavelmente, torna-se comum a busca de lucros às custas dos outros e sem uma preocupação com o bem-estar social. Isto é próprio de modelos, tal como aquele adotado pelo governo atual, onde o progresso é construído com um alto custo social; o cidadão comum é transformado em consumidor, as pessoas sofridas (desempregados, favelas, mendigos, sem-teto, sem-terra etc.) são tidas apenas com um mero detalhe, podendo até ser abandonadas ou eliminadas em nome do desenvolvimento. Ao contrário, ensina a Palavra que os nossos ganhos devem ser repartidos e compartilhados com os necessitados: “... trabalhe, fazendo com as próprias mãos o que é bom, para que tenha com que acudir ao necessitado” (Ef 4.28). Aliás, não é este o modelo bíblico de igreja? (At 2.42-47; 4.32-35). Que o Senhor nos ensine a dar uma dimensão de um amor social e político ao nosso trabalho!

AS SETES RAZÕES PARA NÃO CHAMAR MÚSICOS DE IGREJA DE LEVITAS!

2011-11-07T09:09:00.000-08:00

Sei que esse assunto já foi batido e rebatido várias vezes, por isso é possível que esse texto não apresente nenhuma novidade para alguns irmãos. Entretanto, gostaria de compilar aqui algumas das melhores razões para não usarmos a expressão levita para designar as pessoas que tocam e cantam no “período de louvor”. E mesmo que você não use o termo, proponho que leia pelo prazer de ver a história da salvação se desenrolando na figura do sacerdote.

Com isso, desejo não apenas levar irmãos a repensarem esse costume, mas também mostrar que a teologia por trás do sacerdócio levítico é muito mais bela, ampla e grandiosa do que parece. Quero deixar claro (antes que alguém objete) que uma igreja pode usar essa expressão e ainda realizar cultos de adoração verdadeira, e que ninguém será condenado pelo uso do termo. Entretanto, não há nenhuma boa razão para cometer esse erro deliberadamente. E, creio, qualquer desvio do ensino bíblico, mesmo os que parecem mais simples, podem ser portas para distorções perigosas. Por isso, sugiro que líderes e pastores levem em consideração o que está exposto aqui.

1) Nem todos os levitas eram músicos

A Bíblia relata, é verdade, que existiam levitas envolvidos com a música no antigo Israel. Vemos corais e bandas formados por membros da tribo de Levi e voltados exclusivamente para esse ministério. Entretanto, também lemos sobre levitas que cuidavam de outras atividades cultuais, como o sacrifício, e aqueles que se envolviam em tarefas administrativas e operacionais.

Sei que alguns defensores da expressão “levita” sabem disso. (Por exemplo, o polêmico concurso “Promessas” admite isso em seu site oficial). Ainda assim, preferiu-se ignorar todas as outras funções associadas ao ministério levítico e concentrar-se apenas nessa. Por quê?

Alguns entendem que é por estrelismo dos músicos, mas prefiro pensar que há um motivo mais profundo – a valorização medieval de funções “sagradas” em detrimento de funções “seculares”. Varrer o chão, organizar culto, carregar coisas – qualquer um faz. Adorar, somente os crentes. Há um fundo de verdade aí, mas também há uma ignorância quanto ao chamado geral de Deus para humanidade. Tanto o administrador quanto o zelador podem glorificar a Deus em suas respectivas funções. Isso não é um culto público, mas é um culto.

Assim, alguém responsável por assuntos cotidianos como arrumar cortinas do templo poderia “ser tão adorador” quanto Asafe, o compositor. E um músico no culto público pode estar profanando o nome de Deus – se seu alvo não for a glória do Criador.

2) O chamado levítico originalmente envolvia toda a humanidade

Um dos assuntos mais interessantes da Bíblia é a teologia do local de adoração. Quando Adão e Eva foram criados, eles receberam um chamado de glorificar a Deus por meio do casamento e da procriação, do domínio sobre a natureza e do descanso no sétimo dia. E eles foram colocados em um Jardim, onde poderiam adorar o Criador e exercer a função de guardar e cuidar do Éden.

Algo que passa despercebido pela maioria dos cristãos é que Moisés e outros autores bíblicos repetiram certas expressões e símbolos sobre o Jardim do Éden quando falavam sobre o tabernáculo e o templo. Ou seja, o Éden era um “templo” que deveria ser guardado pelos primeiros levitas – Adão e Eva. O termo “lavrar e guardar” (Gn 2.15) é a mesmo usado para as funções dos levitas em Números 3.7-8, 8.26 e 18.5-6. O chamado de adoração e cuidado com o “templo” é um chamado geral, dado a nossos primeiros pais, assim como o casamento, a família, o trabalho e o descanso.

“Se o Éden é visto como um santuário ideal, então talvez Adão deva ser descrito como um Levita arquetípico” (Gordon J. Wenham)1

3) O levita tinha um papel de mediador, assumido por Cristo

Como ungidos do Senhor, os levitas tinham um papel de mediar a Aliança entre Yahweh e o povo de Israel. Eles não eram simplesmente pessoas que “ministravam a adoração” para a congregação. Muitos veem o povo realizando sacrifícios e entendem que aquilo era o paralelo de nossos momentos de louvor hoje. Há certa relação, mas os sacerdotes faziam muito mais.

Como mediadores, eles exerciam o papel de representar Deus para o povo e representar o povo para Deus. É por isso que esse era um cargo de extrema importância e perigo. Se o levita chegasse contaminado na presença de Deus, ele estava dizendo que a nação estava em pecado. Se ele chegasse maculado na presença de Israel, era uma blasfêmia – “Deus” estava corrompido. Eles não estavam simplesmente realizando cultos, eles tornavam o culto possível.

Hoje, esse papel é cumprido perfeitamente por nosso sacerdote e cordeiro Jesus. Como perfeito Deus e perfeito homem, ele pode posicionar-se como representante de Yahweh diante do povo e representante da igreja diante de Deus. Como afirma o Apóstolo, “há um só Deus e um só mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo homem” (1 Tm 2.5). Assim, o ministro de louvor hoje é meramente alguém dependente do verdadeiro mediador, aquele que torna o culto possível, o Senhor Jesus.

4) Jesus não é representante do sacerdócio levítico

Entretanto, apesar de sacerdote, Jesus não pode ser considerado um levita. Um motivo para isso é biológico – ele não é descendente de Levi, mas de Judá. Como ele poderia assumir a função sacerdotal? O segundo motivo é teológico. O autor de Hebreus ensina que Jesus é sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque (Hb 5.10).

O Salmo 110 (não sem motivo o texto do Antigo Testamento mais citado no Novo) nos fala de um rei-sacerdote que se assenta no trono de Davi. De fato,o próprio Davi cumpriu certas funções sacerdotais sem ser realmente um levita. Como isso seria possível? Isso acontece porque esse sacerdote é da mesma ordem de um misterioso personagem de Gênesis 14, um rei de Salém (note as sílabas finais de uma tal Jerusalém) chamado Melquisedeque.

Esse personagem, por estar envolto em tanto mistério, é considerado uma figura de Cristo. Ele era “sem pai, sem mãe, sem genealogia, não tendo princípio de dias nem fim de vida, mas sendo feito semelhante ao Filho de Deus” (Hb 7.3) e tanto rei de justiça, quanto de paz (7.2). Assim,valorizar demais o sacerdócio levítico pode nos levar a renegar uma ordem superior, a de Melquisedeque, por quem vem a perfeição (Hb 7.11).

5) A Nova Aliança, da qual fazemos parte, tornou o sacerdócio levítico caduco

O autor de Hebreus vai mais além e diz que o sacerdócio da ordem de Arão foi revogado. Diante da superioridade de um sacerdote que é eterno (Hb 7.24), mediador de uma Aliança superior (Hb 8.6), ele conclui que o sistema anterior era fraco e não podia aperfeiçoar (7.18,19).

Usando o relato sobre Abraão e Melquisedeque, o autor de Hebreus mostra que, quando o Patriarca entregou seus dízimos ao Rei de Salém, estava ali comprovado que o sacerdócio levítico era inferior ao sacerdócio de Jesus. Como assim? Ele explica que a tribo de Levi era responsável pelo recolhimento do dízimo no antigo Israel. Mas o que vemos em Gênesis? Um antepassado dos levitas entregando as ofertas e sendo abençoado por outro sacerdote! Levi, ainda nos lombos de Abraão (7.10), colocou-se debaixo da autoridade de Melquisedeque. Como sabemos, somente o maior abençoa o menor (7.7).

Assim, depois dessa interpretação pouco usual (mas inspirada), o autor de Hebreus conclui – a Nova Aliança envelheceu a primeira, que está velha e prestes a acabar (8.13). Assim, fazer referência a essa instituição em cultos neotestamentários é exaltar as sombras que passaram, que não aperfeiçoam (10.1) e são fundadas no que é terrestre e passageiro (8.2).

6) Em Cristo, todos somos sacerdotes

Unidos a Cristo, somos tratados como portadores de sua perfeita vida de obediência e, assim, podemos ser considerados sacerdotes. Um dos chamados de Israel era ser um reino de sacerdotes (Êx 19.6) – justamente a posição que Adão falhou em cumprir. O apóstolo Pedro aplica essa expressão à igreja e afirma que somos sacerdócio real (1 Pe 2.9).

Da mesma forma que a humanidade foi chamada, no primeiro Adão, para guardar o Éden, a nova humanidade, no último Adão, é chamada a ministrar na Nova Criação. Todos os crentes são chamados a adorar e oferecer sacrifícios (Rm 12.1), não apenas uma classe especial de pessoas. É isso que chamamos de sacerdócio universal dos crentes.

7) Cria uma divisão entre crentes “levitas” e “não-levitas”

A última razão é mais prática que teológica. Em muitas igrejas, essa separação entre “ministros de louvor” e a congregação gera uma perigosa classificação de espiritualidade. É claro que pessoas que se colocam à frente da congregação (e, de certa forma, ensinam e lideram o rebanho) devem tomar um cuidado especial em relação a suas atitudes e serão responsabilizados mais rigorosamente.

Entretanto, isso não coloca necessariamente os cantores e músicos em algum tipo de posição diferente, como alguém mais consagrado, um foco maior de ataques do inimigo, imune à críticas, etc. Tanto pastores, quanto músicos e “leigos” são aceitos por Deus por meio da fé em Cristo, porque ele viveu e morreu de forma perfeita por nós. Diante de Deus, todos têm 100% de aprovação.

Ao mesmo tempo em que músicos e cantores devem estar atentos para que não caiam, eles precisam se lembrar de que a cruz nivela tudo – somos todos merecedores da ira eterna, somos todos considerados perfeitos por Deus. Em Cristo, não em Levi, todos somos templo,sacrifício e sacerdotes. Se Deus nos uniu assim, quem somos nós para separar?

Em Cristo, não em Levi, todos somos templo, sacrifício e sacerdotes. Se Deus nos uniu assim, quem somos para separar?

Retirado do Genizah, que Hiper,mega Indico: http://www.genizahvirtual.com/

CONTENTAMENTO – UM MODO SUPERIOR DE VIDA Filipenses 4.10-13

2011-11-07T08:02:00.000-08:00

INTRODUÇÃO

Deus tinha resgatado milagrosamente os israelitas da escravidão.

Ele tinha aberto o Mar Vermelho para que eles pudessem escapar da perseguição do exército egípcio. Ele os conduziu, alimentou-os, deu-lhes água, e prometeu conquistar para eles uma terra onde manava leite e mel. Para uma nação que poucos meses antes não tinha esperança de jamais escapar das garras dos senhores egípcios, isso era bom demais para parecer verdade.

Incrivelmente, contudo, este povo constantemente resmungava e se queixava quando andavam através do deserto. Eles nunca estavam satisfeitos com o que o Senhor tinha providenciado. Eles até se queixavam de que o alimento que o Senhor provia era enjoativo e lhe faltava a deliciosa variedade que eles tinham lá no Egito. Em mais de uma ocasião os israelitas desejaram voltar à terra da escravidão. De fato, uma vez até falaram do Egito como sendo a terra onde manava leite e mel e sugeriram que Moisés os estava conduzindo na direção errada - “porventura, é coisa de somenos que nos fizeste subir de uma terra que mana leite e mel, para fazer-nos morrer neste deserto, senão que também queres fazer-te príncipe sobre nós?” (Números 16:13)!

A constante queixa dos israelitas parecia absurda - Depois de tudo o que o Senhor tinha feito por eles, deviam estar transbordantes de gratidão.

E quanto a nós? - Vivemos em algo mais substancial do que tendas e temos mais variedade em nossa dieta do que maná e codorna. O Senhor proveu um meio de sermos libertados de uma servidão muito mais devastadora do que a escravidão física do Egito, Gálatas 5:1

Todos nós devemos estar contentes (1 Timóteo 6:6-8; Hebreus 13:5). Existem três áreas da nossa vida em que devemos manifestar total contentamento, por que esta é a vontade de Deus – “em tudo dai graças”

1. contentamento com nossas bençãos materiais

A Bíblia nos ordena que estejamos contentes com o que temos:

a) Seja a vossa vida sem avareza, Hebreus 13.5.

b) apreendi a viver contente em toda e qualquer situação, Filipenses 4.11;

c) contentai-vos com o vosso soldo. - Lucas 3.14

Uma falha em estar contentes leva a múltiplos problemas: queixa, aflição, inveja, ingratidão, cobiça, etc. Aqueles que não estão contentes compram coisas que não podem pagar e depois tentam conseguir uma maneira de pagar mais tarde.

Pensamos que há um grande problema quanto a estar contente com nosso nível de prosperidade - "Não temos o suficiente... mas se conseguíssemos um pouco mais então ficaríamos contentes".

Que mentira! Se não estou contente com o que tenho no momento, eu não ficaria contente (por mais do que um ou dois dias) com o dobro disso.

O escritor de Eclesiastes foi claro, Eclesiastes 5.10; 6:7 - Contentamento material nada tem a ver com quanto temos; se tivesse, os israelitas teriam estado contentes e também nós.

O contentamento depende de nossa atitude quanto ao que temos - Em vez de querer o que não temos e não podemos ter, precisamos aprender a querer o que temos. Existem razões sérias para estarmos contentes com nossa prosperidade material? Existe sim!!!

- É um modo de vida superior, Ec 4:6. - Aqueles que estão sempre querendo mais tornam-se infelizes e, mesmo assim, raramente ganham o que estão buscando.

- Temos o suficiente, 1 Timóteo 6:6-8 - É verdadeiramente notável quantas coisas algumas pessoas esperam da vida. Pensamos que merecemos todas as coisas que estamos buscando? Quando nos compararmos com alguém como Paulo, ou como os israelitas no deserto, devemos envergonhar-nos de nossa insatisfação e estar determinados a apreciar e ser gratos pelas coisas que o Senhor nos tem dado.

- Uma falta de contentamento é uma manifestação de cobiça, que é uma forma de idolatria, Efésios 5:5 - Não estamos contentes porque temos desejos insatisfeitos, e os temos porque somos gananciosos.

- Quando Deus está conosco, nada mais é importante, - Hebreus 13:5-6 - Pensaríamos que é absurdo se um homem que acabasse de ganhar um milhão de reais se irritasse por ter sido enganado em uns poucos reais, ou se irritasse muito por causa de qualquer coisa. A grande bênção de receber tanto dinheiro deveria tender a fazer com que outras frustrações se reduzissem a nada. Ter Cristo é muito mais do que ter um milhão de reais. Devemos estar contentes com ele, contentes até mesmo só com ele.

2. contentamento com limitações pessoais

Todos os homens têm certas limitações pessoais - Elas podem ser limitações de capacidade, de educação, de ambiente, etc. Precisamos não permitir que estas limitações nos causem descontentamento. Em 2 Coríntios 12, Paulo sentia um doloroso espinho em sua carne. A natureza exata do espinho de Paulo é desconhecida, e como resultado, ela serve de excelente modelo para qualquer situação penosa que enfrentemos, 2 Coríntios 12.9-10.

Paulo reagiu adequadamente - Afinal, o Senhor em sua providência governa o universo. Se ele permite que alguma limitação pessoal nos aflija e lhe pedimos que a tire de nós e ele não tira, então precisamos nos lembrar de que o propósito de Deus é superior ao nosso.

O descontentamento com limitações pessoais leva a muitos erros - O homem com um talento, em Mateus 25, usou sua incapacidade como desculpa para não servir em nada ao senhor. Muitos pensam que se não podem fazer alguma grande coisa para o Senhor, não podem fazer nada mesmo.

Alguns permitem que deficiências pessoais os levem a justificar seus pecados - Eles se sentem como se suas circunstâncias limitadas façam deles exceções para os mandamentos do Senhor.

Outros sentem-se tristes consigo mesmos e murmuram e se queixam - Algumas pessoas até se tornam invejosas de outras que não têm a limitação com a qual elas sofrem. Mas desde que o Senhor é responsável por governar o universo, eu deveria estar contente e regozijar-me em qualquer situação, sabendo que ele é mais sábio do que eu.

3. contentamento com as circunstâncias

Deus permite que os cristãos passem por circunstâncias frustrantes - Quando Paulo escreveu Filipenses 4.11-12 ele estava na prisão, e tinha estado por muitos anos. Mas ouça o que ele disse (...)

A prisão deve ter sido terrivelmente frustrante para um homem que passou sua vida viajando para visitar os irmãos e para desbravar novos territórios para o evangelho. Não obstante, ele declarava que sua prisão tinha feito o evangelho progredir ainda mais (veja Filipenses 1:12-20 para pormenores).

Onde estivermos, podemos servir o Senhor. Precisamos nunca usar nosso ambiente como desculpa para o pecado.

A mais baixa classe social do Império Romano era a dos escravos - É difícil para nós que conhecemos somente uma vida de liberdade imaginar como seria degradante existir como propriedade pessoal de alguém. Contudo, Paulo escreveu: "Foste chamado, sendo escravo? Não te preocupes com isso; mas, se ainda podes tornar-te livre, aproveita a oportunidade" - 1 Coríntios 7.21.

Não é que devemos evitar tirar vantagem de oportunidades para melhorar nossas circunstâncias, mas sim que, quando isto não pode ser feito, não devemos nos afligir por isso.

Afinal, o Senhor precisa de bons escravos cristãos - Lembrar o domínio soberano do Senhor deve ajudar-nos a descansar nele e deixar de atormentar-nos pelas limitações causadas por nossas circunstâncias, Romanos 8:28.

Há uma área na qual o contentamento precisa ser evitado: é nas coisas espirituais.

Quando a igreja de Laodicéia decidiu sentar-se e descansar porque pensava que tinha tudo - Apocalipse 3:14-22, - isso era um engano terrível!

a) O contentamento espiritual é um sintoma de orgulho (Lucas 18:11-13).

b) O homem com a atitude adequada sempre se verá ainda longe da meta e estará constantemente redobrando seus esforços para crescer (Filipenses 3:12-14; 2 Pedro 3:18).

conclusão

Estamos contentes? Os israelitas, no deserto, deviam ter apreciado tanto as bênçãos do Senhor que nenhuma queixa jamais passasse por seus lábios. Em vez disso, desejavam sempre mais e mais e logo ficaram chateados com o Senhor. Nós que vivemos melhor que numa tenda, comendo mais do que maná, e tendo água boa todos os dias, temos ainda menos razão para murmurar. Estamos contentes?

O PALHAÇO E O PROFETA: A QUESTÃO DOS PASTORES, ANIMADORES DE AUDITÓRIOS

2011-11-07T07:28:00.000-08:00

Certa vez, um circo se instalou próximo de uma cidadezinha dinamarquesa. Este circo pegou fogo. O proprietário do circo vendo o perigo do fogo se alastrar e atingir a cidade, mandou o palhaço, que já estava vestido a caráter, pedir ajuda naquela cidade a fim de apagar o fogo, falando do perigo iminente. Mas, inútil foi todo o esforço do palhaço para convencer os seus ouvintes. Os aldeões riam e aplaudiam o palhaço entendendo ser esta uma brilhante estratégia para fazê-los participar do espetáculo... Quanto mais o palhaço falava, gritava e chorava, insistindo em seu apelo, mais o povo ria e aplaudia... O fogo se propagou pelo campo seco, atingiu a cidade e esta foi destruída.[1]

De forma semelhante, temos nós muitas vezes apresentado uma mensagem incompreensível aos nossos ouvintes, talvez porque ela também seja incompreensível a nós. As pessoas se acostumaram a nos ouvir brincar tanto com as coisas sagradas, que não conseguem descobrir o sagrado em nossas brincadeiras. Alguns de nós pregam como se estivessem no picadeiro. Por outro lado, nossos ouvintes, por não perceberem a diferença entre o palhaço e profeta, reforçam este comportamento mutante através de um aplauso até mesmo literal. Deste modo, a profecia (pregação) torna-se motivo de simples gostar ou não gostar e o circo perde um de seus talentosos componentes. Assim, sem nos darmos conta, estamos compactuando com a indiferença de nossos ouvintes, que, de certa forma, estão “cansados” da palavra “Evangelho”, sem que na realidade, nunca tenham sido ensinados a respeito do Evangelho de Cristo. A avaliação da mensagem pregada fica restrita ao gostar ou não do ouvinte. Se gostei foi boa, se não, é ruim. Criamos uma categoria arbitrária do que de fato é verdadeiro ou não a partir do gosto, como se este também não fosse afetado pelas conseqüências do pecado. Na realidade, o gostar ou não deve estar subordinado ao exame das Escrituras (At 17.11). Procedendo assim, descobriremos, para surpresa nossa, o quão o nosso gosto pode ser pecaminoso e inconseqüente.

O Evangelho é uma mensagem acerca de Deus – da Sua Glória e de Seus atos salvadores –, a cerca do homem – do seu pecado e miséria –, acerca da salvação e da condenação condicionada à submissão ou não a Cristo como Senhor de sua vida. Esta mensagem que envolve uma decisão na História, ultrapassa a História, visto ter valor eterno. Portanto, não podemos brincar com ela, não podemos fazer testes: estamos falando de vida e morte eternas (Jo 3.16-18).

Parece-me correto o comentário de Vincent quando diz que “A demanda gera o suprimento. Os ouvintes convidam e moldam os seus próprios pregadores. Se as pessoas desejam um bezerro para adorar, o ministro que fabrica bezerros logo é encontrado.”[2]

É preciso atenção redobrada para não cairmos nesta armadilha já que não é difícil confundir os efeitos de uma mensagem com o conteúdo do que anunciamos: a pregação deve ser avaliada pelo seu conteúdo; não pelos seus supostos resultados. Esse assunto está ligado à vertente relacionada ao crescimento de igreja. Iain Murray está correto ao afirmar: “O crescimento espiritual na graça de Cristo vem em primeiro lugar. Onde esse crescimento é menosprezado em troca da busca de resultados, pode haver sucesso, mas será de pouca duração e, no final, diminuirá a eficácia genuína da Igreja. A dependência de número de membros ou a preocupação com números freqüentemente tem se confirmado como uma armadilha para a igreja.”[3]

Devemos nos lembrar de que o pregador não “compartilha” opiniões nem dá suas “opiniões” sobre o texto bíblico, nem faz uma paráfrase irreverente do texto, antes, ele prega a Palavra. O seu objetivo é expressar o que Deus disse através de Seus servos. Pregar é explicar e aplicar a Palavra aos nossos ouvintes. O aval de Deus não é sobre nossas teorias e escolhas, muito menos sobre a “graça” de nossas piadas, mas sobre a Sua Palavra. Portanto, o pregador prega o texto, de onde provém a verdade de Deus para o Seu povo.

O púlpito não é o lugar para se exercitar as opiniões pessoais e subjetivas, mas sim, para pregar a Palavra, anunciando todo o desígnio de Deus, sob a iluminação do Espírito. Alexander R. Vinet (1797-1847) definiu bem a pregação, ao dizer ser ela “a explicação da Palavra de Deus, a exposição das verdades cristãs, e a aplicação dessas verdades ao nosso rebanho.”[4]

Sem a Palavra, o púlpito torna-se um lugar que no máximo serve como terapia para aliviar as tensões de um auditório cansado e ansioso em busca de alívio para as suas necessidades mais imediatamente percebidas. Ele pode conseguir o alívio do sintoma, mas não a cura para as suas reais necessidades.

Albert Martin, apresenta uma crítica pertinente; ele diz:

“O esforço desnatural de certos pregadores para serem ‘contadores de piadas’, entre a nossa gente, constitui uma tendência que precisa acabar. A transição de um palhaço para um profeta, é uma metamorfose extremamente difícil.”[5]

Em forma de esboço, podemos observar, que “Evangelizar” nos moldes do Novo Testamento, significa Proclamar:

a) As insondáveis riquezas de Cristo: (Ef 3.8). O Evangelho é glorioso porque revela a Gloriosa perfeição de Deus: O Seu amor, bondade, misericórdia, justiça e fidelidade. Evangelizar significa proclamar as perfeições de Deus. A Glória de Deus é a beleza harmoniosa de Suas perfeições e da Sua obra salvadora.

b) A Glória de Deus e de Cristo: (2Co 4.4; 1Tm 1.11). A glória de Deus é totalmente invisível a nós, até que resplandeça em Cristo. “A glória de duas naturezas de Cristo numa única pessoa é tão grande que o mundo incrédulo não pode ver a luz e a beleza que irradiam dela.”[6]

O Evangelho consiste no anúncio da grandeza e majestade de Deus e como podemos conhecê-Lo em Cristo Jesus. “Evangelismo sempre requer a pregação dos atributos de Deus (...) A exaltação do caráter de Deus, é essencial para que Deus possa ser honrado em nossa pregação.”[7]

c) A Palavra do Senhor: Paulo e Barnabé permaneceram em Antioquia “ensinando e pregando[evangelizando] com muitos outros, a palavra do Senhor” (At 15.35).

Evangelizar significa pregar a Palavra de Deus, não as nossas opiniões, as nossas preferências; não podemos adulterar a Palavra de Deus (2Co 4.2).

A evangelização consiste na exposição da Palavra de Deus e na Sua aplicação às necessidades contemporâneas de nossos ouvintes.

d) A Morte Expiatória de Cristo: (1Co 15.1,3) O Evangelho é o anúncio da morte de Cristo, o Deus encarnado, que deu a Sua vida para salvar o Seu povo. A sua expiação foi completa, tendo um valor infinito. Não existe Evangelho sem a cruz de Cristo. A cruz não foi um acidente, foi o desfecho da obra eterna de Deus (1Pe 1.18-20; Ap 13.8/At 2.22-24; 4.27-28; Gl 1. 3-4).

e) Jesus e a Ressurreição: Paulo em Atenas, “pregava (evangelizava tendo como conteúdo) a Jesus e a ressurreição” (At 17.18).

A ressurreição era a tônica de toda mensagem apostólica; sem a ressurreição de Cristo não haveria pregação, nem fé, nem esperança. No livro de Atos, não encontramos nenhum sermão em que a ressurreição não fizesse parte da proclamação. (At 8.5; Rm 10.8-10; 1Co 15.1,3,4,12; 2Tm 2.8).

f) Todo o Desígnio de Deus: Em Mileto, Paulo quando se despede dos presbíteros de Éfeso, diz que durante o seu ministério de três anos entre eles, jamais deixou de “anunciar todo o desígnio de Deus” (At 20.27).

O Evangelho não consiste no anúncio de “algumas partes” da Bíblia, mas sim de todo o “Conselho” de Deus revelado nas Escrituras. (Vd. Gl 1.8,9,11). O conteúdo da mensagem cristã deve ser nada mais, nada menos do que toda a vontade revelada de Deus (Vd. Dt 29.29).

g) O Reto Juízo de Deus através de Cristo: Pedro quando vai à Cesaréia pregar ao centurião Cornélio, durante a sua exposição, diz que Jesus, depois da ressurreição, “nos mandou pregar ao povo e testificar que ele é quem foi constituído por Deus Juiz de vivos e de mortos” (At 10.42). Paulo, pregando em Atenas (At 17.18), no Areópago, declara que Deus “estabeleceu um dia em que há de julgar o mundo com justiça por meio de um varão que destinou e acreditou diante de todos, ressuscitando-o dentre os mortos” (At 17.31). Da mesma forma, Lucas registra que diante de Félix, Paulo falando a respeito da fé em Cristo, dissertava “acerca da justiça, do domínio próprio e do juízo vindouro” (At 24.25).

Paulo declara que o juízo de Deus se manifestaria conforme o Evangelho por ele anunciado, indicando assim, que o anúncio do Evangelho engloba a declaração do justo juízo de Deus (Cf. Rm 2.16/1.17).

h) O Senhorio de Cristo: A mensagem cristã consiste no anúncio do reinado soberano de Cristo, convocando os homens ao arrependimento e dedicação total e exclusiva ao Senhor.

Pedro na casa de Cornélio, diz: “Esta é a palavra que Deus enviou aos filhos de Israel, anunciando-lhes o evangelho da paz, por meio de Jesus Cristo. Este é o Senhor de todos” (At 10.36).

Lucas relata que entre aqueles que “foram dispersos, por causa da tribulação que sobreveio a Estevão” (At 11.19), alguns foram até Antioquia, pregando também aos gregos,“anunciando-lhes o evangelho do Senhor Jesus” (At 11.20).

Paulo lembra aos coríntios o conteúdo da sua mensagem: “Porque não nos pregamos a nós mesmos, mas a Cristo Jesus como Senhor....” (2Co 4.5).

De igual modo, o mesmo apóstolo declara que a nossa salvação está condicionada à confissão sincera de Cristo como Senhor, indicando aos romanos, que o Senhorio de Cristo fazia parte da “palavra da fé” pregada (Rm 10.8-10).

i) A Graça de Deus: Paulo, demonstrando saber que lhe aguardavam cadeias e tribulações, por causa do Evangelho, diz aos presbíteros de Éfeso: “Porém, em nada considero a vida preciosa para mim mesmo, contanto que complete a minha carreira e o ministério que recebido Senhor Jesus para testemunhar o evangelho da graça de Deus” (At 20.24).

A Graça é o favor imerecido, manifestado livre e soberanamente por Deus aos pecadores que se encontravam num estado de depravação e miséria espirituais, merecendo o justo castigo pelos seus pecados. (Rm 4.4/11.6; Ef 2.8-9).

O Evangelho é da graça porque nele encontramos o favor imerecido de Deus para com o homem – para com cada um de nós –, que merecia a condenação eterna. O Evangelho é a boa nova que consiste na declaração de Deus, de que há perdão para todos os nossos pecados em Cristo Jesus; que Ele nos tira da condição de “réus”, e nos transporta “para o reino do Filho do seu amor” (Cl 1.13), tornando-nos seus filhos e herdeiros (Rm 8.12-17/Jo 1.12; Gl 3.26).

Jesus Cristo é a graça encarnada – Ele encarna a Graça e a Verdade (Jo 1.17; 14.6) –, o Evangelho é a graça verbalizada. É através do Evangelho que Deus transmite a Sua Palavra de Graça (At 14.3; 20.24). “O Evangelho é o divulgador da graça”.[8][8] A graça nos é ensinada pelo Evangelho (Cl 1.4-6); por isso, pregar o Evangelho é um “favor” de Deus (Ef 3.8).

j) A Preservação de Deus: (Rm 16.25). O Evangelho é uma mensagem de perseverança por Deus. Deus pelo Seu poder nos confirma em santidade até o dia final (Jo 10.28-29; Fp 1.6; 2Ts 3.3; 1Pe 1.5; Jd 24-25). A mensagem do Evangelho é um desafio aos homens depositarem a sua fé exclusivamente em Deus, como o Autor e Consumador da Salvação. Calvino (1509-1564), comentando o texto de Rm 16.25, diz que Paulo ensina aqui a perseverança final. Continua: “E para provocar neles (os romanos) esta profunda certeza e levá-los a buscarem refúgio no poder divino, adiciona que tudo isso foi testificado no evangelho, o qual não só nos apresenta uma promessa de uma paz prevalecente aqui e agora, mas também nos assegura que esta graça durará para sempre. Deus declara no evangelho que Ele é nosso Pai não somente aqui e agora, mas nos continuará sendo eternamente. De fato, sua adoção se estende para além da morte, pois que está nos conduzindo para aquela herança eterna.”[9]

Evangelizar é declarar o poder de Deus, que transforma os homens, unindo-os a Si, preservando-os até o fim.

Imaginem um jovem entre centenas de outros, ansiosamente procurando seu nome nas listas afixadas nas paredes na universidade a fim de saber se foi aprovado ou não no vestibular. De repente surge um amigo com um sorriso largo e com os braços abertos, dizendo: “parabéns, você foi aprovado”. O jovem dá-lhe um abraço apertado, pula, grita, ri, chora, comemora... Depois de alguns minutos de euforia, aquele “amigo” diz: “É brincadeira; seu nome não consta entre os aprovados”. Se você fosse aquele vestibulando, como reagiria? Pense nisto: Se você corretamente não admite brincadeiras com coisas sérias, o Evangelho, que envolve vida e morte eternas seria passível de brincadeiras, de gracejos? A pregação é assunto para profetas, não para palhaços. Pensemos nisso.

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

Pastor da Igreja Presbiteriana Ebenézer, Osasco, SP.

e Professor de Teologia Sistemática no Seminário Presbiteriano Rev. José Manoel da Conceição

[1] Esta parábola é contada por Kierkegaard (1813-1855) e aplicada nas obras de Harvey Cox, (A Cidade do Homem, 2ª ed. Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1971, p. 270) e J. Ratzinger (Introdução ao Cristianismo, São Paulo, Herder, 1970, p. 7-8). Todavia a aplicação que ambos fazem é divergente entre si. E a que faço é diferente da de ambos.

[2] Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament, Peabody, MA., Hendrickson Publishers, [s.d.], Vol. 4, (2Tm 4.3), p. 321.

[3] Iain Murray, A Igreja: Crescimento e Sucesso: In: Fé para Hoje, São José dos Campos, SP., Fiel, nº 6, 2000, p. 27.

[4] A.R. Vinet, Pastoral Theology: or, The Theory of the Evangelical Ministry, 2ª ed. New York, Ivison, Blakeman, Taylor & Co. 1874, p. 189.

[5] Albert N. Martin, O Que há de Errado com a Pregação de Hoje ?, São Paulo, Fiel, (s.d.), p. 23.

[6] John Owen, A Glória de Cristo, São Paulo, PES. 1989, p. 24.

[7] Walter J. Chantry, O Evangelho de Hoje: Autêntico ou Sintético ?, São Paulo, Fiel, 1978, p. 22.

[8] A.W. Pink, Os Atributos de Deus, São Paulo. PES., 1985, p. 74.

[9] João Calvino, Romanos, 2ª ed. São Paulo, Edições Parakletos, 2001, (Rm 16.25), p. 532.

PUREZA DE CORAÇÃO – UMA VISÃO DE DEUS (MT 5.8) Romanos 12.9-21

2011-11-06T08:28:00.000-08:00

INTRODUÇÃO

Ver a Deus é um desejo presente no coração daqueles que acreditam na sua existência. Uma prova disso é que a cada dia cresce o interesse pela religiosidade (peregrinações, meditações, etc) – tudo na busca do contato com o “Ser Supremo”. Lloyd-Jones escreveu – “Ver a Deus é o propósito mesmo da religião”.[1]

Como pode um pecador ver a Deus? Existe alguém que tenha essa qualificação?

Cristo no seu amor, nunca oferece aos homens o que é impossível obter, nunca marca para nós um alvo que não podemos alcançar. Ele nos fala acerca de coração limpo, porque isto nos é possível; fala-nos acerca de ver a Deus porque isto é motivo de sublime gozo. Quem são os limpos de coração? Como pode o pecador ser limpo de coração?

Para responder estas e outras perguntas, é preciso avaliar cada vocábulo contido nesta afirmação solene.

I. LIMPOS DE CORAÇÃO – TERMOS E VOCÁBULOS

1. Limpos (puro) - A palavra limpo (gr. Katharos) tem vários significados que vão nos ajudar a entender o que Jesus estava dizendo.

(a) era usada para o processo de lavar roupas sujas;

(b) Era usada para o leite não diluído com água;

Talvez o apóstolo João estivesse descrevendo a pessoa “limpa”, quando ele falou sobre aqueles que seriam admitidos no céu, Ap 21.27.

2. Coração - Cientificamente, o coração é o órgão responsável pelo bombeamento do sangue no corpo humano. Popularmente ele é reconhecido como sede dos sentimentos e das emoções. E o que a bíblia diz sobre o coração?

Para a bíblia, o coração é centro da personalidade humana, ou seja, representa a pessoa interior, a sede dos motivos e das atitudes.

A partir desta perspectiva, o “coração” refere-se ao verdadeiro “ego”, ao “eu vital”. É desse centro de controle e de autoconsciência fluem as questões fundamentais da vida. O evangelho de Jesus Cristo interessa-se pelo estado do coração. Toda a sua ênfase recai sobre o coração.

Basta ver as narrativas dos evangelhos.

(a) Jesus afirma que é do coração do homem que procede toda a maldade, Mt 15.18-23;

(b) Jesus ensina que se o coração for bom, todo homem será, Lc 6.43-45.

Portanto, ao dizer “limpos de coração”, Jesus atacou o problema central da humanidade. Ele ensina que o problema do homem está na sua essência. Não é superficial, mas envolve toda a sua natureza.

3. Conceituando o termo - Tasker define os limpos de coração como os “íntegros”, livres da tirania de “eu dividido”. Isso quer dizer que o coração limpo é o coração sincero.[2]

Agostinho, falando desta singeleza de coração, disse que o coração limpo é aquele “sem pregas e dobraduras”. Quer dizer, nada a ser escondido ou encoberto.[3]

Portanto, os limpos de coração são inteiramente sinceros. Toda a sua vida, pública e particular, é transparente diante de Deus e dos homens. O íntimo do seu coração, incluindo pensamentos e motivações, é puro, sem mistura de nada que seja desonesto, dissimulado ou desprezível.

II. LIMPOS DE CORAÇÃO – COMO ALCANÇAR?

Por natureza todos os corações são contaminados, Jr 17.9.

De fato, ninguém nasce com o coração limpo, mas manchado pelo pecado. O Rei Davi fez esta afirmativa, Sl 51.5.

Diante desta radiografia do nosso coração, como então purifica-lo? O método bíblico é – “tudo quanto você e eu podemos fazer é tomar consciência da negridão de nossos próprios corações e nos unirmos a Davi em sua oração, Sl 51.10”.[4]

Deus purifica os nossos corações pela fé, At 15.9. Somente Deus pode fazer esta limpeza no homem interior.

Contudo, não posso ser passivo:

(a) preciso chegar-me a Deus, Tg 4.8;

(b) Fazer morrer a minha natureza terrena, Cl 3.5. O Senhor Jesus se refere a Natanael como um homem que não possui coração enganoso, Jo 1.47.

Com isso entendemos que, puro de coração não é alguém que não peca, mais, sim, que é sincero, honesto e íntegro.

Como por exemplo:

(a) Noé, Gn 6.9;

(b) Jó, 1.1.

Deus é bom para com os de coração limpo, Sl 73.1.

Por outro lado o salmista declara... Sl 66.18.

O salmista descreve o homem que poderá permanecer na presença de Deus, Sl 24.3-4.

Portanto a pureza de coração influi diretamente na comunhão com Deus nesta vida e marca o destino de todos na vida futura.

III. LIMPOS DE CORAÇÃO – SEU GALARDÃO

A grande riqueza da bem-aventurança dos limpos de coração é que eles, e somente eles, verão a Deus, Hb 12.14.

E isto acontece de duas formas:

(a) Nesta vida – no presente: Em certo sentido, há uma visão de Deus enquanto ainda estamos neste mundo. Podemos observar e ver Deus na: natureza, nos acontecimentos e na nossa experiência de vida. Como Moisés observamos e vemos aquele que é invisível, Hb 11.27.

(b) No trono – no futuro: A melhor parte da bem-aventurança está reservada no futuro.

E para aqueles que tem esta esperança, o apóstolo João nos encoraja dizendo... I Jo 3.2.

O patriarca Jó também tinha esta esperança, Jó 19.25-26.

PARA CONCLUIR

A bíblia inteira ensina que, para permanecer na presença de Deus é necessário ter pureza de coração, e como resultado teremos o privilégio de ver o Senhor nosso Deus face-a-face. E iremos desfrutar da presença dele para sempre.

Contudo, precisamos avaliar:

(a) Quão puro temos sido em nossos pensamentos, nossos relacionamentos, nosso modo de viver?

(b) Será que temos uma vida aberta, simples, limpa, sem misturas ou nos escondemos atrás de máscaras, de meias verdades, de motivos impuros e de segundas intenções?

(c) O seu supremo objetivo, o seu grande desejo e a sua grande ambição é ver a Deus? Se assim lhe acontece, então você concorda com o apóstolo João – “E a si mesmo se purifica todo o que nele tem esta esperança, assim como ele é puro”, I Jo 3.3.

[1] LLOYD-JONES, Estudos no Sermão do Monte, p.98.

[2] TASKER, Mateus – Introdução e Comentário, p.19.

[3] AGOSTINHO, Livro das Confissões, Vol.I, p.65.

[4] LLOYD-JONES, Estudos no Sermão do Monte, p.106.

14 RAZÕES PORQUE O APÓSTOLO PAULO "MORREU POBRE".

2011-11-06T07:52:00.000-08:00

Achei este texto do Pr. Renato Vargens muito interessante. Trata-se de uma crítica à teologia de Mamon (também conhecida como teologia da prosperidade), onde ele mostra que, conforme os ensinos desta corrente e de seus ávidos seguidores e proponentes, o apóstolo Paulo teria sido um homem fracassado.

À luz dos ensinamentos dos teólogos da prosperidade que afirmam que o servo de Deus tem que ser rico, descobri os verdadeiros motivos que levaram o Apóstolo Paulo a morrer na pobreza.

Infelizmente o Apóstolo de Cristo aos gentios, não "entendeu" as revelações bíblicas cometendo erros gravíssimos como:

1. Não decretar a bênção da vitória na sua vida;
2. Não amarrar o principado da miséria;
3. Não quebrar as maldições hereditárias provenientes de seus antepassados;
4. Não entender a visão da multiplicação do movimento G12;
5. Não receber a revelação do DNA da honra de Deus;
6. Não possuir as unções do cachorro, leão, águia, macaco, lagartixa, vômito e etc;
7. Não tomar posse da bênção;
8. Não semear as sementes da prosperidade;
9. Não ter sido promovido a "paipostólo";
10. Não ter trocado de anjo da guarda;
11. Não ter elaborado nenhum mapeamento de batalha espiritual;
12. Não ter recebido revelações do inferno;
13. Não ter emitido nenhum ato profético;
14. Não ter desenvolvido o hábito de orar em montes.

Caro leitor, segundo a ótica dos teólogos da prosperidade Paulo foi um fracassado, um pastor incompetente que não soube desfrutar das bênçãos de Deus.

Triste isso não?

Isto posto, resta-nos rogar a Deus pedindo misericórdia, como também que livre a sua igreja desta doutrina nojenta e anticristã.

Pense nisso!

MISERICÓRDIA – UMA ESTRADA DE MÃO DUPLA (MT 5.7) Romanos 12.9-21

2011-11-06T07:25:00.000-08:00

INTRODUÇÃO

Um provérbio popular diz: “cuide de você mesmo, pois se você não fizer isso, ninguém o fará”. É a lei que impera em nossos dias. Mas Jesus afirmou – “Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia”, Mt 5.7.

Contudo, a misericórdia é uma qualidade que não é totalmente desconhecida, mesmo num mundo de homens basicamente egoístas, como por exemplo:

(a) A misericórdia exercida pelos espíritas e católicos (Chico Xavier e Madre Tereza de Calcutá);

(b) Os projetos sociais da LBV, Criança Esperança, Cruz Vermelha e outras entidades humanitárias;

(c) A misericórdia exercida por pessoas anônimas que contribui voluntariamente para obras sociais. Mas, é preciso observar que esta é uma misericórdia seletiva, que não se baseia no princípio, no coração e caráter.

Porque o mesmo homem que é capaz de uma compaixão ocasional, é capaz de achar a vingança doce. Portanto, a misericórdia que Jesus elogia vem da percepção penetrante da necessidade desesperada que a própria pessoa tem de misericórdia, não dos homens, mas especialmente a de Deus.

Aplicação: Esta é a quinta bem-aventurança que iremos estudar, e é importante observar a lógica das bem-aventuranças:

(a) quando sou humilde de espírito, reconheço minha pecaminosidade e a minha situação perante um Deus Santo;

(b) eu choro por causa da minha condição perante Deus, e conseqüentemente, tenho um relacionamento correto com as pessoas;

(c) reconhecendo a minha dependência, eu sinto fome e sede de justiça e por isso busco a Deus desesperadamente;

(d) esta atitude me prepara para ser misericordioso e compassivo para com os outros, assim como Deus tem sido comigo. Deus é o nosso modelo de misericórdia, e porque Deus é Deus misericordioso, exige que as suas criaturas, criadas a sua imagem, também sejam misericordiosas, Mq 6.8.

I. MISERICÓRDIA – SEUS TERMOS

1. Significado do Termo - Vamos tentar entender o que significa ser misericordiosos através da compreensão da palavra que Jesus usou:

A palavra “misericordioso”, vem do hebraico chesed e significa a habilidade de estar na pele de outra pessoa para ver as coisas do jeito que a pessoa vê, sentir como ela sente e pensar com sua mente, e colocar-se voluntariamente no lugar do outro, para poder se identificar totalmente com a experiência que ele está vivendo.

Na nossa língua, a palavra “misericórdia” é formada por dois radicais gregos: miseri: carente, sofredor; e cordia: coração. Portanto, misericórdia é ter o carente no coração.

William Hendriksen, escreveu [1]:
Misericórdia é amor demonstrado em favor de quem vive em desgraça, e um espírito perdoador para com o pecador. Ela abrange tanto um sentimento de bondade quanto um ato bondoso. Vemo-la exemplificada na parábola do bom samaritano (Lc 10) e especialmente em Cristo, o misericordioso Sumo Sacerdote (Hb2.17)”.

A julgar pela forma com o termo é empregado por Mateus, ser misericordioso significa:

(a) tanto perdoar as ofensas, Mt 9.13;

(b) como também fazer o bem a todos os necessitados, At 20.35.

Portanto, o cidadão do Reino de Deus se caracteriza por sua disposição tanto em perdoar as ofensas, como também contribuir para o bem estar de todo aquele que possa necessitar, inclusive os inimigos, Rm 12.20-21.

2. Aplicação do Termo

(a) Ser misericordioso é ir ao encontro das necessidades das pessoas. Não apenas sentir compaixão, mas demonstrar compaixão. É dar comida ao faminto, conforto ao aflito, carinho ao rejeitado, perdão para o pecador, companhia ao solitário, Mt 25.42-46;

(b) Ser misericordioso quer dizer ter espírito bondoso e compassivo pronto a perdoar e livre de censura. Se no lembrarmos das nossas faltas, de nossos pecados, de nossas fraquezas e de como nós, portanto, carecemos da misericórdia de Deus, torna-se fácil sermos misericordiosos, Gl 6.1-3;

(c) A misericórdia é compaixão e socorro para uma pessoa que não tem a mínima possibilidade de ajudar a si mesmo. Uma grande ilustração dessa verdade se acha na parábola do bom samaritano, que “usou de misericórdia” para com o viajante, Lc 10.25-37 (ler);

(d) A misericórdia é demonstrada em atos concretos. Não adianta alguém dizer é misericordioso, e não se dispor a ajudar quem precisa, I Jo 3.17-18.

II. MISERICÓRDIA – AS RAZÕES PARA O EXERCÍCIO

A maior razão para o exercício da misericórdia consiste em que nós:

(a) Éramos pecadores condenados ao inferno, Rm 5.8;

(b) Temos uma triste origem, Tt 3.5;

E alcançamos misericórdia da parte de Deus, Rm 11.30. A misericórdia cristã tem por base a misericórdia divina, e esta é infinitamente maior que a nossa, Lm 3.22-23. Nós perdoamos nossos iguais, porém Deus perdoa seres indignos, sendo ele mesmo o Deus perfeito e justo. Assim, de forma alguma, devemos pensar que seremos salvos porque somos piedosos. Salvação é pela graça de Deus mediante a fé em Jesus Cristo. Nós não somos salvos por nossas ações, mas porque recebemos de Deus. Ser misericordioso não é a causa da nossa salvação, mas podemos dizer que é uma prova dela, Ef 2.10.

III. MISERICÓRDIA – SEU GALARDÃO

O resultado de ser misericordioso é receber misericórdia. Parece que o Senhor Jesus está ensinando o seguinte – quando eu sou misericordioso com alguém, Deus é misericordioso comigo. Isto em todas as áreas da vida.

1. As questões de ordem sociais - Quando eu sou compassivo e misericordioso para a falta de pão do meu próximo, Deus na sua imensa compaixão usará da sua misericórdia para comigo, Mt 25.42-46.

2. As questões de ordem espirituais - Certa ocasião, Pedro perguntou quantas vezes seria necessário perdoar quem pecasse contra nós. A resposta de Jesus veio em forma de parábola – o credor incompassivo – Mt 18.23-35 (ler).

Há uma relação muito estrita entre ser misericordioso e alcançar misericórdia, ou entre perdoar e receber perdão. Seis vezes aparece no Novo Testamento esta condição para receber o perdão – Mt 6.12; 6.14-15; 18.35; Mc 11.25; Ef 4.32; Cl 3.13.

O crente que guarda profundo ressentimento e se recusa a perdoar o próximo, demonstra não estar em comunhão com Deus. Não reúne por conseqüência, condições para receber o perdão, Mt 6.12,14-15.

Para Concluir

A bíblia ensina que os misericordiosos receberão misericórdia da parte de Deus, mostrando assim, que a felicidade tão desejada não está fora, e sim, dentro de cada um de nós. A psiquiatria demonstra que muitos paciente tristes e deprimidos é motivada ela falta da disposição de perdoar. O fato é que realmente devemos amar os nossos inimigos e orar pelos que nos perseguem, Mt 5.43-45.

O paradoxo do Sermão do Monte nunca fica tão evidente como na exigência de que perdoemos aqueles que não merecem nosso perdão e que em muitos casos nem sequer aceitam. Mas felizes “os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia”, Mt 5.7.

[1] HENDRIKSEN, Comentário do Novo Testamento Mateus, Vol 1, Pág. 59

BATISMO COM O ESPÍRITO SANTO: Algumas Considerações

2011-11-06T07:07:00.000-08:00

Creio que não seria exagero afirmar que um dos assuntos onde há maior confusão, hoje, é a questão do batismo com o Espírito Santo e o dom de línguas. Não porque a Escritura não seja clara no seu ensino com respeito ao assunto, mas sim porque a experiência, e não a Palavra de Deus, tem ditado a forma de se compreender essa doutrina tão importante.

Gostaria de considerar, brevemente, somente algumas verdades que a Bíblia ensina com respeito ao batismo com o Espírito Santo, as quais o movimento pentecostal e neo-pentecostal repudiam:

Primeiro: Todos os crentes são batizados com o Espírito Santo.

"Pois em um só Espírito fomos todos nós batizados em um só corpo" - 1 Coríntios 12:13

O texto é claro e não é necessário nenhuma destreza exegética para entender o seu significado. TODOS, e não somente alguns, foram batizados com o Espírito Santo. Não há uns poucos privilegiados; a bênção é de todos aqueles que crêem nas Escrituras, ou melhor, no que as Escrituras dizem acerca do bendito Filho de Deus.

"Quem crê em mim, como diz a Escritura, do seu interior correrão rios de água viva" - João 7:38-39

Se alguém disser que conhece uma pessoa crente, mas que não é batizada com o Espírito Santo, deve-se entender que esta pessoa nunca foi um crente genuíno, pois todos os que crêem são ou foram batizados com o Espírito Santo (pois o batismo com o Espírito Santo ocorre no ato da conversão ou um pouco antes. Há de se considerar ainda o caso de João Batista, que desde o ventre de sua mãe era cheio do Espírito Santo).

É engraçado como as nossas visões particulares de certas coisas, e ainda mais quando apoiadas por certas experiências, nos deixam completa e totalmente cegos. Creio que, sem dúvida alguma, uma das passagens mais usadas e citadas pelos pentecostais é Atos 2. Nesse capítulo nos vemos diante do relato do início da Igreja, quando o Espírito Santo veio para habitar conosco e em nós. Contudo, o que Pedro afirma? Quais são os pré-requisitos que Pedro apresenta para alguém receber o batismo com o Espírito Santo, para receber o "dom do Espírito"?

Vejamos:

"Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo, para remissão de vossos pecados; e recebereis o dom do Espírito Santo". - Atos 2:38

Portanto, se alguém disser que fulano de tal não recebeu o dom do Espírito Santo, a promessa derramada por Jesus, o batismo com o Espírito Santo, será o mesmo que dizer que tal pessoa não se arrependeu dos seus pecados, e ainda está no mundo sem Deus e sem esperança.

E mais:

"Porque a promessa vos pertence a vós, a vossos filhos, e a todos os que estão longe: a quantos o Senhor nosso Deus chamar" - Atos 2:39

Sim, é para TODOS QUANDO DEUS CHAMAR. Não é só para os Assembleianos, nem
muito menos para só alguns assembleianos. Não é só para os crentes que viveram após 1910. Não é só para uma elite espiritual. Não, não, não. Cristo morreu por todos aqueles que crêem nEle, e os benefícios que Ele conquistou na cruz, são outorgados a todos. Todos aqueles que foram verdadeiramente chamados por Deus, receberam o dom do Espírito Santo, do qual Pedro fala em Atos 2.

Segundo: O dom de línguas não é sinal de batismo com o Espírito Santo.

Os discípulos falaram em outras línguas em Atos 2, mas nada é dito acerca dos quase 3.000 que se converteram.

Além do mais, e ainda mais contundente, no mesmo capítulo que Paulo diz "Pois em um só Espírito fomos todos nós batizados em um só corpo" ( 1 Coríntios 12:13), ele pergunta:

Porventura são todos apóstolos? são todos profetas? são todos mestres? são todos operadores de milagres? Todos têm dons de curar? falam todos em línguas? interpretam todos? - 1 Coríntios 12:30

A resposta óbvia é NÃO a todas às perguntas. Nem todo mundo é apóstolo, nem todo mundo é profeta, nem todo mundo é operador de milagres, nem todo mundo tem o dom de curar, nem todo mundo fala em línguas, nem todo mundo interpreta, MAS TODOS FORAM BATIZADOS NUM SÓ ESPÍRITO. O capítulo ainda dá o exemplo de que nem todos os membros são olho, ouvido, etc, etc, fazendo então essa analogia com os dons, os quais Deus distribuiu e distribui soberanamente.

O dom de línguas é um dom, que o Espírito Santo concede soberanamente a alguns, mas o BATISMO É UMA PROMESSA PARA TODOS OS QUE CRÊEM, não que crêem no batismo (como todos pentecostais pregam), mas que crêem no Cristo que batiza.

O livro de Atos é um livro histórico, e o fato de algumas pessoas terem falado em línguas quando receberam o batismo com o Espírito Santo, não quer dizer que o falar em línguas seja um sinal do batismo. Não encontramos esse ensino em nenhum lugar das Escrituras, mas encontramos o contrário, como apresentado acima. O simples fato de Paulo curar pessoas com lenços dele, não quer dizer que alguém deva ou possa fazer o mesmo.

Além do mais, não vemos ninguém gritando, clamando, chorando, repetindo "glória, glória, glória, glória" para receber o batismo com o Espírito Santo. Os apóstolos oravam no Cenáculo e nem sabiam o que haveria de acontecer com eles. Cornélio e sua casa estavam ouvindo a pregação, e nem mesmo ouviram desta promessa, pois é claro a partir do texto que Pedro não tinha falado sobe isso para eles. Esses gritos consecutivos fazem é a pessoa entrar em êxtase e começar a falar coisas que ouviu outros dizerem; isso está mais para "batismo da mente", do que para batismo com o Espírito. E o mesmo método tem levado muitos a receberem a "unção" do urso, do leão, da águia, onde as pessoas imitam esses animais, zombando de Deus e do Seu Evangelho com tamanha palhaçada.

Terceiro: O dom de línguas é dom de línguas [idiomas], não de expressões extáticas.

É muito fácil para alguém afirmar hoje em dia, no meio pentecostal, que fala em línguas, pois as pessoas perderam a noção do que é o dom de línguas que a Bíblia fala.

O dom de línguas na Bíblia era a capacidade das pessoas falarem em outros idiomas, sem nunca terem aprendido ou estudado os mesmos. Isso é claro a partir do relato de Atos 2:

E todos pasmavam e se admiravam, dizendo uns aos outros: Pois quê! não são galileus todos esses que estão falando? Como é, pois, que os ouvimos falar cada um na própria língua em que nascemos? - (Atos 2:7-8)

Isso explica porque Paulo pôde ser um grande missionário, visto que ele aprendera sobrenaturalmente outros idiomas. Ele mesmo disse que falava mais línguas que todos os crentes de Corinto.

Contudo, quão tristemente longe disso está o "dom de línguas" de hoje. São meras expressões extáticas. São blás-blás-blás sem significado algum. Ninguém precisa de algo sobrenatural para dizer "alabacanta alabachéia" (e percebem quantas pessoas falam as mesmas expressões?").

Paulo disse que as línguas eram sinal para os incrédulos. Por que? Ora, se um alemão entrar numa igreja, e conhecendo as pessoas humildes e iletradas que ali congregam, ouvir alguma delas pregando o evangelho em alemão, ele verá que Deus está ali. Mas quem se impressionaria com expressões extáticas sem sentido? Até meu filho de 3 anos pode falar "Kantus Névias".

Eu creio no dom de línguas, mas infelizmente não vejo manifestação genuína dele no meio pentecostal e nem no tradicional (embora já tenha ouvido uns dois ou três relatos de acontecimentos tantos em igrejas pentecostais como tradicionais, de pessoas iletradas falarem em outros idiomas e estrangeiros serem compungidos com a pregação do evangelho em suas línguas. Contudo, se isso for verdade, infelizmente é uma das coisas mais raras do mundo).

É isso aí! Língua é idioma, e não língua dos anjos, como as pessoas dizem. Se os anjos falam em "línguas estranhas", como Abraão, Zacarias, José entenderam as suas mensagens? Eles tinham o dom de interpretação? E já que falei em interpretação, para que serve os interpretadores de línguas, se as línguas não tem significado definido?

Além do mais, em 1 Coríntios 14:21 Paulo associa seu dom de línguas com a profecia de Isaías sobre Israel ouvindo o idioma Assírio. Entender o dom como balbucio, destrói seu ponto de referência totalmente.

Está escrito na lei: Por homens de outras línguas e por lábios de estrangeiros falarei a este povo; e nem assim me ouvirão, diz o Senhor - 1 Coríntios 14:21.

Conclusão

Há uma imensa ignorância com relação aos dons e a obra do Espírito Santo, nos nossos dias.

O Espírito Santo está operando, pois senão não haveria conversões, pois é ele que dá vida, não aos crentes que ficam gritando, mas aos pecadores que estão mortos em delitos e pecados.

Nós crentes, temos que buscar, não o batismo com o Espírito Santo, mas o fruto do Espírito.

Sermos cheios do poder de Deus e dos frutos do Seu Espírito. E qual é a conseqüência disso? Gritos, cair no chão, línguas? Não, certamente que não. É uma vida de santidade, uma vida de devoção total a Deus. Os milagres e as maravilhas (é claro, sempre respaldadas nas Escrituras) acontecerão de acordo com a bondade soberana de Deus, não por causa de homens que possuem poder e que decretam a história do universo de Deus. O poder pertence única e exclusivamente a Deus (Salmos 62:11), e Ele é o Soberano Adminstrador do Seu próprio universo.

Que Deus nos encha do Seu Espírito, para que nos amemos como irmãos, pois o amor é um fruto do Espírito, e a demonstração de que somos discípulos de Cristo, como Ele mesmo disse. Não é estranho que onde se afirma haver tantos "batismos com o Espírito Santo", há tanta discórdia, ódio e rancor?

Eu louvo a Deus pelos pentecostais que têm abandonado essa visão do batismo com o Espírito Santo. E eu particularmente conheço alguns deles, e o meu desejo e a minha oração é que Deus, pelo Seu Espírito, nos faça amar a Sua verdade acima de tudo, para não moldarmos a nossa visão de Deus e de Suas obras de acordo com as nossas experiências, mas sim de acordo com o Manual Sagrado que Ele nos deu.

Soli Deo Gloria!

Felipe Sabino de Araújo Neto

http://www.monergismo.com/textos/pentecostalismo/batismo_espirito_felipe.htm

OS FAMINTOS E SEDENTOS POR JUSTIÇA (MT 5.6) Salmo 63.1-11

2011-11-04T13:02:00.000-07:00

INTRODUÇÃO

Fome, todos já experimentaram alguma vez. Sede também. Deus criou alimentos e líquidos para saciar nossa fome e sede. Os efeitos da fome sobre o corpo são: fraqueza, tremedeira, desmaio. A sede ameaça a vida ainda mais rapidamente do que a fome. Contudo, fome aqui não é a fome de pão e nem sede de água – é fome e sede de justiça de Deus.

I. FOME E SEDE DE JUSTIÇA - CONCEITOS

Na linguagem figurada de Jesus, a justiça é o alimento espiritual que o cristão deseja, I Pe 2.2.

No contexto do Evangelho de Mateus “justiça” freqüentemente significa boas relações com Deus, obtidas mediante a submissão da sua vontade. E neste contexto é transparente que tal vontade implica o cumprimento da vida do reino descrita no sermão do monte. Deste modo, aqui o termo justiça aplica-se as relações tanto com as pessoas como com Deus.

Talvez esta bem-aventurança seja a mais exigente de todas. Ela me leva a perguntar a mim mesmo quão forte é o meu desejo de justiça. Quanta força de vontade eu tenho para andar nos caminhos do Senhor. Esta fome ou sede não é somente intelectual, mais uma paixão, um desejo ardente e persistente pelas coisas de Deus.

Qual a natureza desta justiça?

Esta justiça é o caráter e a conduta do crente que deve agradar a Deus. Devemos desejar ardentemente um coração que agrada a Deus. Fome e sede são sinal de saúde. Quando a gente não tem apetite é motivo de preocupação.

II. FOME E SEDE DE JUSTIÇA – SUA MANIFESTAÇÃO

Fome e sede são sinal de saúde. Quando a gente não tem apetite é motivo de preocupação. Como é triste ver em nossas igrejas uma falta de fome e sede de Deus.

1. Como se manifesta esta fome e sede de justiça?

Ela desperta um desejo ardente de conhecer os preceitos de Deus, de se aprofundar nas riquezas da Palavra de Deus, para crescer e viver cada dia para a glória de Deus, Sl 42.1-2.

Quando tenho sede e fome desta justiça, eu almejo me livrar da presença e poder do pecado. Eu vejo que o pecado é a rebelião me separam de Deus e do plano dele, Sl 63.1,5.

2. Porque muitos não sentem esta fome e sede de justiça?

Não há fome de Deus e da sua perfeição quando o amor ao mundo e aos seus deleites enchem o coração, (I Jo 2.15).

Muitos cristãos ficam tão cansados com as atividades mundanas que não tem mais fome do alimento espiritual. Tais cristãos levam mais a sério suas diversões do que a busca da justiça. Os prazeres e as atividades mundanas tem mais atrativo para eles do que o banquete do Senhor. Resultado – Mt 13.22.

Santo Agostinho mostrou a desgraça do homem que procura satisfação em outra fonte que não Jesus Cristo – “Ó Deus, Tu nos fizeste para Ti mesmo, e nosso coração não acha repouso até que repouse em Ti”.[1]

Portanto, a anemia, a falta de apetite e a má nutrição são sinais de apatia e de falta de interesse pela busca do Reino de Deus e da sua justiça. O médico divino recomenda a tais pacientes, I Tm 4.7-8.

III. FOME E SEDE DE JUSTIÇA – SERÃO SACIADOS

1. A conseqüência daquele que, em primeiro lugar, busca a justiça, pois tem fome e sede dela, é dupla:

a) É declarado por Jesus, como uma pessoa feliz.

É muito interessante analisar que eles não buscam a felicidade, mas a justiça e a conseqüência é que acabam sendo bem-aventurados exatamente por causa disso. A felicidade não se conquista ou se busca, mas é algo acrescentado quando não nos esquecemos da verdadeira prioridade, que é a justiça.

b) É saciado por Jesus totalmente

Jesus afirma que essas pessoas serão saciadas. Não diz que eles se saciarão, mas que “serão saciadas”. A expressão “ser saciado” significa, literalmente “ser cheio”. Havia um vazio e agora ele não existe mais. Quem deseja a justiça será cheio dela.

2. Como os bem aventurados serão saciados?

A fome e a sede de justiça podem ser saciadas pela Palavra de Deus. Em suas páginas eternas e inspiradas:

a) Deus guarda mel, Sl 19.10;

b) A Palavra é alimento, Jr 15.16.

c) A declaração de Jesus, Mt 4.4.

Quando a pessoa perde o gosto pelas sagradas letras e faltam-lhe fome e sede por este alimento divino, as conseqüências são óbvias – crentes raquíticos, carentes de vitalidade e energia para gastar no serviço do Rei Jesus. Portanto, enquanto o crente tem fome e sede, ele está constantemente sendo saciado farto. Porém, temos que afirmar que nossa fome e sede não serão totalmente saciadas nesta vida. Deus nos sacia, mas teremos fome novamente, até porque nunca seremos completamente justos, uma vez que o pecado ainda não foi extinto deste mundo.

Mas virá o tempo em que os crentes serão totalmente saciados, Ap 7.16-17.

PARA CONCLUIR:

Aquele que nasceu de novo é incentivado por Jesus a buscar não a felicidade, mas a justiça. Ser justo deve ser o maior desejo de alguém que conhece o Senhor.

Haverá um tempo em que muitos terão sedes de justiça e não terão como ser saciados, Am 8.11.

Qual tem sido o nosso maior desejo neste mundo?

Será que temos corrido e gastado nossas forças somente em buscar conforto e felicidade?

Como anda nosso apetite por justiça?

O que nos anima mais – assistir um bom filme ou show, ou participar de um culto ao Senhor?

Gastamos mais tempo com a televisão do que com a leitura da bíblia?

Estas são as perguntas que realmente importam. E esta é a promessa graciosa e gloriosa para todos – “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão fartos”, Mt 5.6.

[1] AGOSTINHO, Confissões, vol I, P. 25.

Ousados em favor da Verdade - C. H. Spurgeon

2011-11-04T12:15:00.000-07:00

Todos os crentes ocupam um lugar semelhante ao de Paulo. Nenhum de nós é chamado ao apostolado, nem todos somos chamados à pregação pública da Palavra de Deus. No entanto, somos todos encarregados de sermos ousados em favor da verdade, na terra, e de batalharmos diligentemente pela fé que uma vez foi entregue aos santos. Oh! que façamos isso no mesmo espírito do apóstolo dos gentios! Como crentes, somos chamados a algum tipo de ministério. Isso deve fazer de nossa vida uma carreira e uma causa que nos levem a considerar-nos guardiões do evangelho, assim como um soldado que porta as insígnias de um regimento se considera obrigado a sacrificar tudo em favor de sua preservação.

O que era esse evangelho pelo qual Paulo estava disposto a morrer? Não era qualquer coisa chamada “evangelho” que produzia esse entusiasmo. Em nossos dias, temos evangelhos pelos quais eu não morreria, nem recomendaria a qualquer de vocês que vivessem por eles, pois são evangelhos que se extinguirão em poucos anos. Nunca é digno que morramos por uma doutrina que morrerá por si mesma. Já vivi tempo suficiente para ver o surgimento, o florescimento e a decadência de vários evangelhos. Há muito disseram-me que minha velha doutrina calvinista estava ultrapassada, era uma coisa desacreditada. Em seguida, ouvi que o ensino evangélico, em qualquer forma, era uma coisa do passado que seria suplantada por “pensamentos avançados”.

No entanto, costumava haver no mundo um evangelho que consistia de fatos nunca duvidados pelos verdadeiros cristãos. Na igreja havia um evangelho que os crentes abrigaram no coração como se fosse a vida de sua alma. No mundo, costumava haver um evangelho que provocava entusiasmo e recomendava o sacrifício. Milhares e milhares se reuniam para ouvir esse evangelho ao risco de sua própria vida. Homens o pregaram, mesmo em face da oposição dos tiranos; sofreram a perda de todas as coisas, foram presos e mortos por causa desse evangelho, cantando salmos em todo o tempo. Não há remanescente desse evangelho? Ou chegamos à terra da ilusão, na qual as almas passam fome, alimentando-se de suposições, e se tornam incapazes de ter confiança ou zelo? Os discípulos de Jesus estão agora se alimentando da espuma do “pensamento” e do vento da imaginação, nos quais os homens se enlevam e ficam exaltados? Ou retornaremos ao alimento substancial da revelação infalível e clamaremos ao Espírito Santo que nos alimente com sua própria Palavra inspirada?

O que era esse evangelho que Paulo valorizava mais do que sua própria vida? Paulo o chamou de “evangelho da graça de Deus”. O aspecto do evangelho que mais impressionou o apóstolo foi o de que era uma mensagem da graça, e tão-somente da graça. Em meio à música das boas-novas, uma nota se sobressaía às outras e encantava os ouvidos do apóstolo. Essa nota era a graça – a graça de Deus. Essa nota ele considerava característica de toda a melodia; o evangelho era o “evangelho da graça de Deus”. Em nossos dias, a palavra graça não é muito ouvida; ouvimos a respeito dos deveres morais, ajustes científicos e progresso humano. Quem nos fala sobre a graça de Deus, exceto umas poucas pessoas antiquadas que logo passarão? Sou uma dessas pessoas antiquadas, por isso tentarei ecoar essa palavra graça, para que todos os que conhecem o seu som se regozijem, e ela penetre o coração daqueles que a desprezam.

Fonte: [ C. H. Spurgeon]

OS MANSOS – UMA ATITUDE DE CORAÇÃO (MT 5.5) Salmo 37.1-11

2011-10-16T09:02:00.000-07:00

INTRODUÇÃO

Uma das virtudes que a humanidade mais perdeu com a queda e de que mais necessita para resolver e apaziguar os seus conflitos pessoais e relacionais é a mansidão. Mas uma vez o Senhor Jesus choca os seus ouvintes, quando os mesmos o ouviram dizer, em sua terceira afirmação sobre as bem-aventuranças, que não os valentes, mas os mansos os que deveriam ser considerados felizes.

È importante perceber que as bem-aventuranças são, claramente ligadas umas as outras.
a) a primeira – os humildes – nos diz que precisamos considerar nossa debilidade e incapacidade;

b) A segunda – os que choram – afirma que a consciência disto nos leva a chorar por causa de nossos pecados e de nosso verdadeiro caráter.

c) A terceira – os mansos – nos diz que somente aquele que tem as qualidades das anteriores é que pode ser manso.

Outro fato – As duas primeiras bem-aventuranças, levam a pessoa a reconhecer a sua total dependência de Deus e buscar o consolador da sua alma – ou seja, trata-se do meu relacionamento com Deus. A terceira bem-aventurança – os mansos – trata-se do meu relacionamento com outras pessoas.

I. OS MANSOS – CONCEITOS E SIGNIFICADOS

1. O que não significa ser manso - É fácil compreender erroneamente a mansidão. Algumas pessoas acham que ser manso é o homem que não possui convicções firmes, que não toma posição em favor de nenhuma causa. Vejamos:

a) Ser manso não significa covarde - Covarde é aquele que deixa de agir motivado pelo medo, e não por autocontrole. Os covardes sequer entrarão no céu, Ap 21.8.

b) Ser manso não significa ter um temperamento calmo - Há muitas pessoas que são calmas por natureza.

c) Ser manso não significa ter personalidade débil - Há pessoas que estão sempre dispostas a abrir mão de suas convicções, opiniões, crenças, apenas para não criar problemas com outros. Debilidade de caráter, definitivamente, não significa ser manso.

2. O que realmente significa ser manso - Na língua portuguesa, e no conceito brasileiro, esta qualidade não uma boa virtude. No original, manso (praús = suave , gentil) é uma palavra usada para descrever um animal que domesticado e treinado a obedecer ao comando do seu mestre. Portanto, ser manso...

a) Significa aquele que entende realmente qual é a sua posição - O mundo nos oferece ocasiões para perder o controle a todo instante, pois freqüentemente as pessoas tentam usurpar nossos direitos. Pela fé o crente não fica preocupado com sua posição, com seu orgulho, com seu direito de resposta. Ele sabe como e quando parar, pela graça. Prefere sofrer a injustiça a cometê-la. O mundo diz que devemos defender nossos direitos. O manso, porém, não exige a sua própria vontade, nem os seus próprios direitos. Ele está disposto à entregar o seu caso a Deus, que julga retamente, Rm 12.19-21.

Jesus foi manso, o moderado por excelência. Isto não significa que ele nunca tenha se irado. Certamente ele se irou, mas no momento certo, na ocasião propícia, e sempre por um motivo justo, Is 53.7.

Paul Earnhart escreveu – “Mansidão não é fraqueza... aquele que tinha 72 mil anjos sob seu comando (Mt 26.5) descreveu-se como ‘manso e humilde de coração’, Mt 11.29”.[1]

b) Significa alguém que demonstra autocontrole. - No conceito de Jesus, manso é alguém cujo intimo é dominado pelo Espírito de Deus, capaz de vencer o ressentimento e o rancor.
Isto significa que manso é o crente que tem todo o impulso e toda paixão natural sob seu controle e sabe quando deve e não deve irar-se.

Jaime Kemp escreveu – “O indivíduo manso não se zanga por insultos ou injúrias dirigidas contra ele, mas pode ficar muito zangado quando há insultos e injúrias dirigidas contra seu Rei e seu Reino”.[2]

Esta mansidão se demonstra nas relações com as pessoas que Deus coloca em nosso caminho e as circunstância da vida. Pois a mansidão tem a ver com fortaleza. Somente alguém forte consegue ter autocontrole a ponto de não revidar quando ultrajado. Isto está em perfeita harmonia com o ensino de Jesus, Mt 5.39-48.

Aristóteles, o grego, ensinou: “Homem forte não é aquele que controla os outros, mas aquele que controla a si mesmo” , Pv 16.32.

c) Significa alguém que não visa seus próprios interesses, e sim, do outro - Aquele que tem esta característica não fica zangado quando alguém usa e abusa do que lhe pertence. Podemos notar este espírito nos grandes homens de Deus: Abraão, Gn 13.8-11; José Gn 50.19-20; Davi, I Sm 24.12-15.

II. OS MANSOS – SEU GALARDÃO.

O salmista Davi afirma – “Mas os mansos herdarão a terra e se deleitarão na abundância de paz”, Sl 37.11. É interessante notar que há muitos que estão pensando conquistar um pedaço de terra, contudo, os mansos não conquistarão, e sim, herdarão.

Mas que terra é esta que somente os mansos herdarão? A referência aqui não é terras físicas que passariam aos mansos nesta vida no sentido literal. Vejamos a declaração do apóstolo Pedro, II Pe 3.13.

A terra já tem um dono, Sl 24.1. E esta terra ela dará como herança aos que ele determinou. Naquele dia, quando o Senhor completar sua obra, e o novo céu e a nova terra forem criados, somente seus filhos poderão desfrutar das bênçãos e do domínio do novo lar.

Para Concluir
Somente os mansos, os que sempre confiaram e esperaram em Jesus, herdarão o novo céu e a nova terra e todo o universo renovado, do qual toda a maneira de pecado e rastro de maldição foram apagados.
Como diz o hino “não é dos fortes a vitória, nem dos que correm melhor, mas dos fiéis e sinceros que seguem junto ao Senhor”.[3]

[1] EARNHART, O Sermão da Montanha, p.11.

[2] KEMP, A verdadeira Felicidade, p.22-23.

[3] CROSBY e GINSBURG, Sempre vencendo, hino 49, Novo Cântico.

A HÓSTIA — A Abominável Heresia do deus-pão

2011-10-16T08:52:00.000-07:00

Wilhelmus à Brakel, Th. F. (1635-1711)

Até o ano 800 d.C. a doutrina da ceia do Senhor permaneceu pura, e tudo concernente a esse sacramento referia-se tão somente à sua administração, a relação entre o sinal e a matéria significada, e a eficácia de seu selo. Contudo, daquele tempo em diante, houve um gradual desvio da verdade, e os fundamentos para a mais abominável idolatria foram lançados.

Os papistas integralmente negaram a função da ceia do Senhor como selo, desde que começaram a considerar o pão e o vinho como corpo e sangue do Senhor, e assim o próprio Cristo. Além do mais, eles também defendem que cada participante, com sua boca física, participam do Cristo pleno em Sua carne ― quer dizer, Deus e homem, como foi nascido de Maria e crucificado no Gólgota — e digerem-no corporalmente.

Para dar aparência de veracidade, eles sustentam que, o padre, ao realizar a missa — resmungando sob sua respiração as palavras, "Isto é o meu corpo”, transforma o pão e o vinho na própria essência natural do corpo e do sangue de Cristo, (Sua alma e Sua divindade inclusas), e assim criam um deus a partir daquele pedaço de pão. Conseqüentemente, serão trazidos à existência tantos Cristos quanto houver hóstias sobre as quais se resmunguem aquelas palavras.

Ainda não satisfeitos com isto, eles transformam a ceia do Senhor em um sacrifício, não de louvor ou gratidão, mas como um sacrifício expiatório no sentido literal da palavra. Assim, ninguém tem o perdão dos pecados pelo sofrimento de Cristo a menos que o corpo de Cristo seja diariamente partido e sacrificado por eles. Eles não ousam dizer que o sangue de Cristo é derramado diariamente; mas, desde que o corpo de Cristo está sendo partido, é necessário que Seu sangue seja também derramado. Eles partem a hóstia — que para eles é Cristo ― sem que Cristo em Si mesmo seja partido. Como pode a hóstia ser partida, contudo sem que o corpo de Cristo seja partido, se a hóstia é o próprio Cristo? A isto eles chamam missa, na qual o celebrante (a quem eles chamam padre) permanece ante uma mesa (que eles chamam de altar) decorada com prata, ouro e outras ostentações físicas, e com imagens, cruzes, e velas acesas (até mesmo em plena luz do dia). Além do mais, o padre realiza muitas cerimônias grotescas e cômicas como remover um livro de um lugar para outro, ajoelhar-se, emborcar pedras repetidas vezes, fazer barulhos com sinos, e um resmungo por trás de suas vestes que ele levanta de trás de si. Ao fim de tudo, ele faz originar de sua hóstia um Cristo, que é um deus, o qual ele levanta acima de sua cabeça e mostra para todos os presentes com o propósito de ser adorado. Isto ele faz enquanto dobra os joelhos e sussurra baixinho, palavras com grande reverência. Depois que o deus-pão tem sido adorado, o padre o parte em pedaços, com uma simulação de membros trêmulos ― como se estivesse aterrorizado. Depois ele o come, sobre o qual esvazia a taça com uma só golada, tendo transformado o vinho no sangue de seu deus. Isto é um sacrifício para o perdão dos pecados, seja para os vivos ou para as almas no purgatório, as quais são fortalecidas por isto. Depois de concluído, ele declara ita missa est.

Eles sempre têm em suas mãos um suprimento do tal criado deus-pão. Esses mini deuses comestíveis são enclausurados em um vidro, e ocasionalmente carregados pelas ruas com grande pompa, sendo todo mundo obrigado a se ajoelhar diante desses deuses e adorá-los. Eles carregam diariamente esses deuses, tendo sido adorado pelo caminho, entregando aos enfermos os quais engolem o deus-pão como sua última refeição, ou, incapazes de fazer isso, o vomitam dentro de uma bacia com água, e ali jaz o seu deus.
Eles pronunciam o anátema ― uma maldição tão poderosa que deve ser temida tanto quanto o seu deus-pão ― sobre aqueles que não acreditam nisso, e que nunca se curvarão diante do tal deus nem o honrará de nenhuma forma. Ainda não satisfeitos em pronunciar o anátema, eles matam e, por meio de milhares de diferentes métodos de tortura, trazem ao seu fim todos os que não desejaram honrar a este deus-pão, nem se juntaram à comissão dessa abominável idolatria. Assim, a grande prostituta da Babilônia com todos os seus canibais e ébrios de sangue têm se embriagado com o sangue dos santos mártires.

Esta é a abominação do anti-Cristianismo. A grande ilusão de acreditar em mentiras, a qual Deus envia a todos aqueles que não acolheram o amor da verdade para serem salvos, (II Ts 2:10-11).

Aqueles que não querem ser eternamente condenados devem se abster dessa terrível forma de idolatria, e deveriam morrer mil mortes, a negar a Cristo e ser um participante da sua idolatria ― para ir com eles para o lago de fogo preparado para os idólatras.... “Quanto, porém, aos covardes, aos incrédulos, aos abomináveis, aos assassinos, aos impuros, aos feiticeiros, aos idólatras, e a todos os mentirosos, a parte que lhes cabe será no lago que arde com fogo e enxofre, a saber, a segunda morte”. (Ap 21:8)

Fonte: Projeto Os Puritanos

OS QUE CHORAM – UMA TRISTEZA SEGUNDO DEUS Salmo 42.1-11

2011-10-04T17:59:00.000-07:00

INTRODUÇÃO
O mundo faz tudo para a gente não chorar. Bilhões são gastos diariamente em filmes, TV, programas, shows, livros e revistas, com uma única finalidade – fazer as pessoas rirem e ajudá-las a esquecerem sua miséria, problemas e pecados. Vivemos num mundo de prazer onde o princípio que prevalece para uma vida realizada é felicidade, alegria e divertimento.

Contudo, não é assim de acordo com o texto bíblico. A felicidade verdadeira vem através do choro. E para aqueles que somente o riso produz felicidade, leiamos a advertência de Jesus, Lc 6.25. Mas que tipo de choro se refere esta bem-aventurança? Será que todo choro é abençoado com santo consolo? O que Jesus quis dizer quando ele falou esta frase surpreendente? O que significa chorar? Como uma pessoa que chora pode ser abençoada?

I. OS QUE CHORAM - MOTIVOS
O termo que Jesus usa para a palavra “chorar”, é muito forte, ela é usada para lamento pelos mortos, lamentação por um ente querido, Gn 37.34.

Na vida, certamente, há muitos motivos para chorar (doenças, desemprego, violência, fome). Somente os alienados ou sobremodo endurecidos é que não derramam lágrimas diante do quadro que vivemos. Uma das verdades das Escrituras é que no inferno, também haverá “choro e ranger de dentes”, Mt 8.12.

O Senhor Jesus foi um homem de lágrimas. São vários os momentos em que as escrituras descrevem Jesus chorando:
a) Jesus chorou diante do túmulo lacrado de Lázaro, Jo 11.35;
b) Jesus também chorou devido a incredulidade de Jerusalém, Lc 19.41;
c) Jesus Chorou ainda no jardim do Getsemâni, Hb 5.7.

Apesar do termo “chorar”, ser muito amplo, contudo, a segunda bem-aventurança ela é bem específica, Mt 5.4.

II. OS QUE CHORAM – SEU SIGNIFICADO
Todos choram por alguma coisa, mas o choro ao qual Jesus se refere é motivado por algo específico. Jesus está chamando atenção para um tipo especial de pessoa que está triste e por isso chora. Este pessoa é a pobre em espírito do estudo anterior. Ela reconhece sua falência espiritual – são felizes os que choram por causa do pecado. Uma coisa é ser espiritualmente pobre e reconhece-lo (confissão); outra é entristecer-se e chorar por causa disso (contrição).

Como escreveu David Brainerd em seu diário, a 18 de outubro de 1740 – “Em minhas devoções matinais minha alma desfez-se em lágrimas, e chorou amargamente por causa da minha extrema maldade e vileza”.[1]

Portanto, bem-aventurado os que choram de arrependimento. Pearlman escreveu: “Pessoas há que pecam sem acusarem dor na consciência. A lepra do pecado torna insensíveis as suas almas”.[2]

O Apóstolo Paulo escreveu: “Porque a tristeza segundo Deus produz arrependimento para a salvação, que a ninguém traz pesar; mas a tristeza do mundo produz morte”, II Co 7.10.

Assim, há dois tipos de tristeza:
1. Tristeza do mundo - A tristeza segundo o mundo traz muitos tipos de desgraça – o divórcio, a depressão, o suicídio e a guerra. Esta é uma pequena lista das tristezas do mundo que infelizmente não trazem nenhum fruto de bem-aventurança. Esta tristeza produz mais remorso do que verdadeiro arrependimento. Remorso produz lágrimas de frustração por causa de nossas ações erradas (caso de Judas, Mt 27.4). Arrependimento produz corações quebrantados (caso de Pedro, Lc 22.62, 32).

2. A Tristeza segundo Deus - É a tristeza do arrependimento que leva a salvação, demonstrando assim uma profunda necessidade de Deus, Sl 42.2-3. É a tristeza de Pedro, que após negar tão lamentavelmente a seu Senhor, caindo em si, chorou amargamente (Mt 26.75).

Vejamos outros exemplos bíblicos desta tristeza pelo pecado: Davi, Sl 38.4,18; Isaías, Is 6.5; Paulo, Rm 7.15,18-19,24.

Como explicar esta ausência de tristeza nos corações de muitos crentes?
A falta de tristeza pelo pecado é a melhor explicação para olhos enxutos.
O que devemos fazer então?

a) Chegar-se a Deus (Tg 4.8) - É a presença de Deus que leva o pecador a chorar, e a enormidade dos seus pecados que derruba suas desculpas mesquinhas.
b) O auto-exame (Sl 139.23-24) - O auto-exame de um coração arrependido é o caminho certo para alguém sentir pesar por causa do pecado.
c) Contemplar a glória do Senhor (Is 6.1,5) - Quando contemplamos a santidade de Deus através das Escrituras e em seguida contemplamos a vida que ele espera de cada um de nós, então é que sentimos o nosso total desamparo e desesperança (examinar Rm 7.14-24).

É importante observar que a “tristeza segundo Deus” não deve ser tão somente pelos nossos pecados, mas também, pelos pecados dos outros.
a) Jesus chorou pelos pecados dos outros, quando se aproximou da cidade de Jerusalém, por causa da sua impenitência, Lc 19,41.
b) O salmista chorava porque o povo não guardava a lei de Deus, Sl 119.136.
c) Paulo chorou por causa dos falsos pastores, Fp 3.18.

Deve haver por parte do crente esta tristeza pelos pecados dos outros – lágrimas quando vemos um irmão cair no pecado, em vez de fofoca sobre seu pecado.

III. OS QUE CHORAM – SEU GALARDÃO
Jesus disse – os que choram são felizes porque serão consolados. O segredo da felicidade não está no choro, mas no consolo dado por Deus. Consolação de acordo com os profetas do Velho Testamento seria uma das missões do Messias, Is 61.1.

O consolo prometido por Jesus, pode ser sentido tanto na vida presente, como também na vida futura:
a) Vida presente – O maior de todos os consolos é a absolvição enunciada sobre cada pecador que chora (Sl 32.1-2). A felicidade dos que se arrependem de modo sadio, bíblico e profundo será grande, Sl 51.8.
b) Vida futura – No dia da volta de Cristo não precisaremos mais chorar, pois Deus mesmo estará conosco para sempre, Ap 7.17; 21.4.

Para Concluir:
Jesus disse: “Bem-aventurados os que choram”. Esta é uma afirmação paradoxal, principalmente aos olhos do mundo que tem por felizes os que nunca precisam chorar. Mas o grande prêmio dos que choram, segundo Jesus, é que eles, e somente eles, serão consolados e por isso são felizes. Convém que meditemos sobre o quanto temos nos importado com a santidade de Deus e o quanto temos chorado por causa das pessoas que se recusam a obedecê-los.

É importante também que pensemos sobre como reagimos ao nosso próprio pecado.
Temos lamentado? Ele tem nos causado dor?
E que tipo de consolação temos recebido?
A certeza do perdão dos pecados?
Se experimentarmos isso, somos bem-aventurados!

[1] EDWARDS, A Vida de David Brainerd, p. 23.

[2] PEARLMAN, Mateus: O Evangelho do Grande Rei, p.32.

O QUE A BÍBLIA DIZ SOBRE A EXPRESSÃO "SONHOS DE DEUS"?

2011-09-24T20:40:00.000-07:00

Nos últimos anos tenho observado que existe uma idéia propagada no meio evangélico que se refere aos “sonhos de Deus”. Talvez este texto se torne extenso pela necessidade de se expor algumas verdades. Começamos a analisar sobre o que é um sonho e suas formas de ser.

Do ponto de vista Neurológico: É a prova real de atividade cerebral enquanto um ser humano dorme. No inicio de seus estudos, Sigmund Freud (pai da psicanálise) utilizava-se de uma técnica chamada hipnose para perscrutar as causas raiz dos problemas de seus pacientes. Com o passar do tempo, aprimorando as técnicas de averiguação, esta técnica foi descartada, pois Freud observou que os sonhos dos seus pacientes eram uma forma mais eficaz de se chegar há algumas conclusões sobre cada caso. Ele conclui que os sonhos são uma porta de acesso do inconsciente para o consciente.

Em um primeiro momento já descartamos uma das possibilidades de o todo poderoso sonhar. Ele não dorme! ... "é certo que não dormita e nem dorme o guarda de Israel” (Sl 121.4)

Se o Senhor não dorme, então não sonha.

Do ponto de vista humano: Existe aquele sonho que chamamos de desejo, algo que almejamos muito e por vezes é impossível de ser realizado. Mas há também aquele sonho que com muita luta e esforço poderá ser realizado. Muitos de nós homens sonhadores (e é assim que devemos ser) nos pegamos sonhando acordados.

Mas será possível aplicar esta realidade ao Deus Criador? Aquele que tudo sabe? Tudo vê? Tudo pode? A resposta é Não! Em todos os textos bíblicos em que fala da vontade do Senhor para o homem, em nenhum momento está se refere a um sonho.

..."Bem sei que tudo podes e nenhum de seus planos (e não sonhos) pode ser frustrado” (Jó 42.2)

...“Porque eu bem sei os pensamentos (e não sonhos) que tenho a vosso respeito, diz o SENHOR; pensamentos de paz, e não de mal, para vos dar o fim que esperai” (Jeremias 29.11)

...“Vós não me escolhestes a mim, mas eu vos escolhi a vós, e vos designei (não sonhei), para que vades e deis frutos, e o vosso fruto permaneça, a fim de que tudo quanto pedirdes ao Pai em meu nome, ele vo-lo conceda”. (João 15.16).

- Notas entre parênteses inseridas pelo autor.

Queridos leitores, escrevo este texto para dizer que é um erro grave dizer que Deus tem um sonho para alguém. Nas igrejas tem se cantado, tem sido pregado sobre “os sonhos de Deus” lamento informar que esta idéia não passa em um crivo teológico partindo-se de uma exegese bem feita. Alguém pode perguntar agora, e eu? Como fico?

Acalme-se! Deus não tem sonhos para você! Mas têm planos, pensamentos, propósitos, designos, e projetos como vimos nos textos acima o que é bem diferente de um “sonho”.

Concluindo: A figura “sonho” é de porte humano e não podem ser aplicados a Deus. Desafio a qualquer teólogo, aspirante, profeta, pregador, falador de Deus, bispo, padre, frade, papa, pastor, semideus etc..., a provar que estou errado.

Ajudo-os ainda dizendo que existe um termo teológico que poderia dar a entender que dizer que “Deus Sonha” é uma forma poética de se expressar. O termo é “Antropomorfismo”, mas já lhes digo que não se aplica ao todo poderoso criador quando traz o sentido de degradação.

Antropomorfismo é uma forma de pensamento que atribui características ou aspectos humanos a Deus e só se aplica quando o Senhor é exaltado. Quando dizemos que ele sonha certamente não estamos dando o devido tratamento. Portanto sugiro que os ministros de hoje revejam os seus conceitos e parem com essa discrepância. Cante e pregue de acordo com o que diz as sagradas letras.

Pensamento:
“Os sonhos de Deus jamais vão morrer por que jamais vão nascer, não existem!”

Por Gustavo Silveira

Fonte: [ Sociedade Calvinista ]
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